Знахари и целители обращались к силе словосочетаний. Одним из ярких примеров магических словозаклинаний является чудотворная сила . В данной статье мы поговорим о том, что такое Шанти мантра, и как это словосочетание может помочь в исправлении духовных и физических неполадок.

Значение священных слов

Ведические мантры - это особое последовательное сочетание слов, которые произносятся с определенной интонацией. Такие мантры написаны на древнем языке санскрите. Они оказывают величайшее влияние на и произносящего их, помогают в борьбе с эмоциональными расстройствами, указывают истинный путь в этом мире.

Ведические тексты мантр, при правильном их произношении, способны даже изменять события и процессы. И все, конечно же, только к лучшему. В переводе с древнегреческого слово «мантра» означает «очищать ум».

Буддистские монахи говорят, что мантры способны избавить несчастного от грустных навязчивых мыслей и идей, помочь в борьбе с тяжелыми и грязными пессимистическими . Подобные словосочетания полностью освобождают ум и считаются основной практикой ведических духовных особей.

Ведь наша реальность способна отражать все негативные и положительные и мысли, а если человек в гармонии и , и его мозг не провоцирует мрачных помыслов, то и окружающие его станут на путь истины, начнут искать гармонию в себе, в окружающих и в мире.

Мир и единство, мантра Шанти

В дословном переводе слово «Шанти» означает спокойствие, душевная чистота. Даже произношения одного такого может принести душевный покой и просветление разума. Священный ведический гимн способен подарить человеку самое главное духовное состояние в жизни - гармонию с собственным разумом и .

Короткая

«Ом Шанти Шанти Шанти» - так звучит священный ведический гимн, способный успокоить любую отягощенную светскими заботами душу. Первое произношение слова «Шанти» говорит о том, что человек просит Всевышнего о вечном мире и покое на нашей планете.
Первым словом произносящий как бы просит о предотвращении угрозы любых климатических и геологических катастроф.

Второе произношение направленно на поиск гармонии с другими и народами. Второе «Шанти» является просьбой о мирном и спокойном социуме, Земле без войн, революций и восстаний.

Третье произношение данного священного слова призывает Господа к излечению души произносящего, установлению гармонии с самим собой. Слово «Ом» - это своеобразное отражение христианского «Аминь».

Оно как бы указывает на силу Бога, призывает его на помощь. Буддисты считают, что именно со звука «Ом» появилась Вселенная. Этот звук также является олицетворением трех уровней существования: небеса, воздушные массы, земля.

Полный текст

Полный текст ведического гимна - это обращение учителя к ученику или наоборот. Причем эти личности не обязательно должны быть учителем и учеником, пусть даже они будут близкими духовными товарищами, помогающими друг другу очищать разум и просветлять душу. В полном образе духовное обращение звучит так: Ом Саха На Вавату, Саха Нау Бунакту, Саха Вирьям Кара Вавахе, Теджасви Нав Адхитам Асту, Ма Видви Ша Вахе, Ом Шанти Шанти Шантихи.

Важно! Во время произношения ведического гимна ваше тело должно быть полностью расслаблено.

Подобная мантра позволяет произносящему ее проникнуться духом умиротворения, спокойствия и благодати. Сначала ощущения чистого разума и свободы будут появляться только в моменты произношения, затем, при постоянной практике, произносящий сможет ощущать душевную и умственную чистоту постоянно и непрерывно.

Правильное толкование и перевод священного текста

Перевод на русский короткой мантры Шанти мы делать не будем, так как несколькими пунктами выше мы все детально растолковали. Сейчас мы поговорим о правильном переводе и толковании полного священного текста ведического гимна.
Грамотный перевод дал следующий результат: Ом, Пусть Бог даст нам защиту, защиту учителю и ученику, Пусть он наполнит нас обоих умиротворением и спокойствием, Пусть даст нам силу правильного осознания мира, Пусть изучаемое озарит наши и умы, Пусть гармония воцарится в наших душах, Ом! Покой тела, ума и души.

Вышеуказанный священный текст способен защитить произносящего от плохих навязчивых идей, грязных мыслей и злых помыслов. Буддистские монахи говорят, что данная мантра способна обучить людей чувствовать всю тонкость и глубину душевного покоя.

Она способна показать людям, что мир равен для всех, все люди одинаковы, и каждый может пойти истинным духовным путем - путем Вед. Человек сможет почувствовать яркий теплый свет в душе и сердце лишь тогда, когда научиться видеть красоту и целостность мира во всем его величии.

В первой части ведического гимна произносящий просит у Всевышнего защиты для людей и мира во всем мире. Читая данный текст, человек на уровне подсознания начинает правильно осознавать мир, видеть единство, равенство всех людей.

Именно об этом сказано в тексте мантр, и это направляет разум и душу произносящего на истинный путь просветления. «Все люди равные, все являются духовными братьями и сестрами» - именно это можно прочитать между строк ведического гимна, это то, что увидит каждый душевно чистый человек.

Знаете ли вы? Санскрит - древнеиндийский язык, на котором написаны ведические священные тексты. Он появился в качестве одного из языков наскальной эпиграфики еще в I веке до н.э. Причем он является не национальным , а языком культурной среды.

Вторая часть священного ведического гимна говорит о высшем состоянии умственного и душевного покоя, о состоянии, в котором находится Всевышний. Это идеал, в котором индивидуум может ощутить все высшие истины и ценности, недоступные для простого землянина.

Такое состояние достигается только после полного очищения души и разума, достижения максимального спокойствия и умиротворения.

Каждый, кто желает найти свой путь, очистить и просветлить душу, должен уметь правильно произносить священный текст.
Для этого следует соблюдать некоторые рекомендации.

• Во время пения нужно и вдумываться в произносимые слова, пытаться ощутить и осмыслить то состояние покоя, которого хотите достичь.
• В первое время повторять мантру нужно вслух, так вы сможете освободить свой разум от плохих мыслей и сконцентрироваться на священном тексте.
• Слова необходимо произносить четко и внятно, проникаться духом каждого из них. Каждый звук необходимо тщательно петь, спешить при этом никуда не нужно.
• Произносить священные слова лучше всего на выдохе, но тянуть до последнего не нужно. Ведь потом проявится недостаток Знаете ли вы? Ведическая мантра звучит в припеве песни Across the Universe легендарной группы The Beatles.

  В такой момент вы достигнете невероятного покоя на этой планете, которая, к большому сожалению, остается не совсем идеальной.

«Шанти» является одной из основных мантр (молитв), использующихся в медитациях для гармонизации души и тела. В индуистских учениях она звучит вместе с мантрой «Ом». «Шанти» - это молитва, которая может быть использована в медитациях в нескольких случаях: она может звучать как отдельная мантра, а может быть использована лишь как вступление перед началом медитации.

Что такое мантры?

Мантрой называют молитвы на санскрите, оказывающие влияние на душевное состояние. Издавна индусы скрывали эти знания и передавали их только опытным йогам. Самое важное в медитациях с мантрами - это правильное произношение слов и звуков. Если в христианстве молитва может изменяться, то индуские веды должны быть произнесены в оригинале. Мантры гармонизируют душевное состояние. Они помогают черпать необходимую энергию и знания Вселенной. Известно, что низкий энергетический потенциал человека снижает его работоспособность. Именно поэтому человек должен постоянно восполнять затраты энергии, читая мантры.

Зачем нужны медитации?

Многие слышали о практиках медитаций, однако не все знают, для чего они предназначены. Существует огромное количество различных на расслабление и на концентрацию внимания, на улучшение здоровья и на материальную прибыль. Большинство таких практик помогает человеку лучше узнать себя и свой внутренний мир. В повседневной жизни в голове у человека возникают миллионы различных мыслей. Медитация помогает остановить беспрерывный процесс мышления и послушать свой разум. Практики с мантрой «Шанти» - это отличный способ релаксации.

Бешенный ритм жизни в современном мире нарушает гармонию людей. Все куда-то спешат и торопятся. У современного человека даже нет времени подумать о том, кто он и какова его жизненная цель. Медитативные практики помогают уйти в себя и посмотреть на мир другими глазами.

Медитация - это прежде всего уединение и то, чего так не хватает многим людям. Постоянная суета мешает концентрации внимания и плохо сказывается на психоэмоциональном состоянии человека. Медитация в уединении восстанавливает все системы человека. В это время можно почувствовать сильные потоки энергий. Тело находится в настолько расслабленном состоянии, что оно практически не ощущается. В голове перестают путаться мысли, и наступает покой.

Начало медитаций с «Шанти»-мантрой

Что означает «Шанти» в буддизме, знает каждый индус - это состояние покоя. Прежде чем «уйти в себя», многие йоги рекомендуют использовать «Шанти»-мантру для успокоения и расслабления. Основа любой медитации - это покой и умиротворение. Человек, испытывающий сильные эмоции любого характера, не сможет полностью и правильно войти в такое состояние. Для правильного «погружения в себя» разум должен быть освобожден от всех эмоций и мыслей. Успокоиться и почувствовать мир в сердце помогает мантра «ОМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИ». Перевод с санскрита звучит так: «Пусть будет покой покой покой».

Использование такой мантры помогает избавиться от и эмоций. Разум медитирующего настраивается на спокойный лад. В таком состоянии человек способен заглянуть в себя и привести в порядок свои мысли.

«Шанти»-мантра наполнит сердце любовью

Мантра «Шанти» может использоваться и как отдельная молитва. В таком случае она учит человека любить мир, любить природу и любить всю Вселенную. Индийские йоги не знают, и злость. В их мире нет дискриминации и насилия. Индусы воспевают веды и говорят: «Мы есть любовь, в наших сердцах живет мир». Человек, воспевающий мантру, отчасти становится похож на них. В нем начинает просыпаться любовь к Вселенной.

В молитве воспевается прекрасный мир во всех его проявлениях. Мантра гармонизирует тело и душу, к человеку приходит состояние покоя и умиротворения. В учениях индуизма очень много внимания уделяется понятиям «любовь» и «покой». Считается, что создатель - это и есть любовь, и все пути к познанию себя и мира лежат только через чувства любви к Вселенной. «Шанти» - это путь познания такого прекрасного чувства. Это молитва, которая приносит в сердце любовь и доброту.

Мантра «Ом» и ее роль в «Шанти»-мантре

Мантра «Ом» — это основа вед. Это пранава, которая используется практически в каждой молитве. Это «неназываемое» имя Бога в буддизме, но дословного перевода ее не существует. Считается, что звук «Ом» способен усиливать любую мантру. Некоторые медитации заключаются в том, что йог садится в и произносит одно только растянутое «Ом-м». Такие практики направлены на открытие «третьего глаза».

В «Шанти»-мантре звук «Ом» помогает проникнуть всей молитве вглубь сознания. То, что, казалось бы, человеку недоступно, открывается ему с помощью «Шанти». Значение пранавы «Ом» в ней таково - она усиливает звучание «Шанти» и пронизывает каждую клеточку своей вибрацией. Кроме того, многократное повторение мантры усиливает циркуляцию энергий в теле. Каждая чакра начинает вибрировать в лад звуку «Ом».

Мантра «Шанти» помогает войти в состоянии нирваны

Нирвана - это самая высшая цель во всех индуистских учениях. Это состояние, которое пытаются достигнуть все индийские йоги. Считается, что нирвана - это абсолютный покой и порядок в мыслях человека. В этом человека способна пронизывать время и пространство. Для йога в состоянии нирваны нет препятствий. Молитва «Шанти» - это та молитва, которая помогает прийти к такому состоянию. Постоянные практики с мантрой позволяют достигнуть состояния нирваны. К воспевающему «Шанти» йогу приходит осознание покоя и любви. Это первые и самые важные ступени к познанию нирваны.

ОМ SHANTI, SHANTI, SHANTI

SHANTI ( Шанти, Мир) - это основа основ для каждого человека, его внутренняя природа. Каждый из нас сознательно или бессознательно стремится обрести душевный покой. Когда мы с головой погружаемся во внешний мир, страстно желаем чего-то, стремимся к достижению цели, боремся, эмоционально реагируем на удачи и неудачи, успехи и поражения, то, в конце концов, мы осознаем, что невозможно достичь душевного покоя, удовлетворяя свои бесчисленные желания, идя на поводу у соблазнов. Наконец, устав от бессмысленной гонки жизни, мы обращаемся к Богу с мольбой о Покое, Мире, о Шанти.

Что же такое Шанти? Баба говорит, что Шанти -это безбрежный океан, это Свет, освещающий мир, источник счастья и радости, самореализация. Шанти - сама природа Атмана, характеристика внутренней Атмы. Поэтому Шанти пребывает вне времени, вечен, ничто не может повредить ему, он подобен только себе самому и ни с чем не сравним. Он находится за пределами противоположностей мира, он сила, устанавливающая равенство. Человеческие слова не в силах описать всю полноту Шанти, его можно только пережить.

Чтобы прояснить глубочайший смысл Шанти, его непреходящее значение для каждого человека, Баба употребляет слово Прашанти, Высший Мир. Свами говорит: “Прашанти означает такой вид Шанти, в котором полностью отсутствует желание, гнев, жадность, ненависть.

Прашанти - непоколебим и неизменен при любых обстоятельствах жизни, при взлетах и падениях, в радости и горе. Символично, что Ашрам, в котором пребывает Сам Господь, носит название Прашанти Нилаям, что означает Обитель Высшего Мира.

Итак, Шанти - это характеристика Атмы, подлинной сущности Человека. Но как же достичь его? Свами объясняет, что сам Шанти должен стать Путем, средством к осознанию Атмы, обретению Атмана, Брахмана.

Баба говорит: “Воистину Атман не определим. Он не то и не это. О нем можно лишь сказать, что он является Самим Собой, Атманом, Брахманом; а Брахман Сам стал Истиной (Сатьей), Любовью (Премой). Светом (Джьети), Миром (Шанти), Мудростью (Джнаной) и Вечным блаженством (Параманандой). Посредством любого из этих путей вы можете достичь Брахмана, не сомневайтесь - воистину это так”. (Прашанти Вахини с.9)

Конечно, каждый из названных Путей-Целей не есть нечто отделенное от всех других. Все они взаимосвязаны незримыми, но прочными нитями и взаимно обуславливают и питают друг друга. Например, если мы выбираем путь Любви, то нам никак нельзя обойтись без Шанти. Баба говорит: “Чистая Любовь может исходить только из сердца, погруженного в Шанти, ибо он есть та среда, которая наполняет и очищает”. (Прашанти Вахини с.10). Шанти является необходимым условием обретения Ананды. Свами определяет Шанти как постоянное поддержание одного и того же ровного потока блаженства (Ананды). Только посредством Шанти может развиться Бхакти (Преданность) и пустить корни Джнана (Мудрость). (Прашанти Вахини с.15)

Где же искать Шанти, где он находится и как проявляется? Людям свойственно искать Шанти во внешнем мире, в удовлетворении желаний и исполнении надежд. Однако истинное, вечное местопребывание Шанти - это чистое человеческое сердце. Речь идет не о нашем физическом сердце из плоти и крови, а о духовном сердце (Хридайя). Оно имеет много других названий - Атма, Высшая Реальность, Высшее “Я”, Брахман, Абсолют. Это Божественное начало, одинаково присутствующее во всех людях, во все времена. Шанти как характеристика высшего начала в человеке осознается каждым из нас и проявляется в нашей повседневной мирской жизни как покой, умиротворенность, тишина, невозмутимость, ровность, непривязанность и т.д. По этим качествам мы узнаем Шанти в себе. Культивируя и развивая эти качества, мы всё ближе приближаемся к Шанти.

Что же дает человеку Шанти? Прежде всего Шанти - необходимое условие спокойной и счастливой жизни в обществе и семье. Шанти помогает воспитывать детей, строить гармоничные отношения с близкими людьми, друзьями, коллегами. Для успеха в любой работе и деятельности необходим Шанти. Шанти помогает работе интеллекта, ибо только в атмосфере Шанти мы можем различить истинное и ложное, сделать правильный выбор, разрешить конфликтную ситуацию. Шанти способствует развитию интуиции, всех позитивных качеств и свойств человека. А когда мы встаем на духовную тропу, Шанти становится непременным условием духовного роста, успеха в любой духовной практике (Садхане). Оценивать успех в этой практике мы можем, только опираясь на обязательный критерий - обретение и поддержание Шанти. Мы должны задать себе вопрос: “Наполнена ли умиротворенностью моя духовная практика? Нахожусь ли я в Шанти каждый момент моей жизни? В какие минуты жизни, в связи с какой деятельностью, в каких обстоятельствах, при общении с какими людьми я утрачиваю внутреннее равновесие и душевный покой?”

Обращаясь внутрь себя, спокойно и беспристрастно размышляя над этими вопросами, медитируя на них, мы можем найти ответ. Услышав и осознав его, мы получаем возможность сделать еще один шаг вперед по пути к Самореализации, осознанию Атмы.

Хочется отметить, что такое непреходящее значение Шанти в повседневной жизни человека и духовной практике связано с тем, что он ведет к гармонии, равновесию и внутреннего мира, и внешнего. Баба говорит: “Когда Шанти достигается, тогда всё становится гармоничным, Самарасой. Самараса - это сама суть Шанти. Каждый должен обладать таким Шанти и Самарасой для установления века Веры, Астикам”. (Прашанти Вахини с.29)

Постараемся теперь понять, как мы можем обрести Шанти и утвердиться в нём? Для этого нам необходимо освободиться от Ашанти, то есть негативных мыслей и чувств, желаний, отождествления себя с эго, чувства “Я” и “Моё”, невежества. Эта плотная завеса скрывает от нас Лучезарный Шанти. Остановимся подробнее на некоторых из перечисленных аспектов.

Итак, для обретения Шанти прежде всего необходимо очистить и усмирить свой Ум. Для этого нам нужно понять природу Ума. В широком смысле Ум, как синоним души, носит название Антахкарана, орудие внутреннего мира человека. Оно включает в себя 4 аспекта: Рассудок или Ум (Манас), Духовный Разум (Буддхи), Память (Читту) и Эго (Ахамкару). Последние три являются более тонкими аспектами Ума. Ум, пребывающий в процессе мышления, называется Манасом. Ум, занятый различением правильного и неправильного в процессе выбора, называется Буддхи. Когда Ум хранит воспоминания, он является Памятью. Когда он отождествляет себя с физическим телом, выступая в качестве деятеля или обособленного субъекта деятельности, его называют Ахамкарой, или Эго, сознанием собственного “Я”. Итак, Ум в своей основе един, но проявляется по-разному в зависимости от принятой им роли. Баба говорит: “То, как проявляет себя ум, можно сравнить с театром одного актера, в котором один и тот же актер - ум - принимает разные обличья и исполняет разные роли в зависимости от разнообразных жизненных ситуаций”.

Нам не следует относиться к Уму с предубеждением, ибо Ум - самое бесценное сокровище человека, великий божественный дар. Вопрос в том, как мы используем свой Ум? Так, нож можно использовать для того, чтобы нарезать фрукты, а можно в припадке гнева им ранить или убить человека. Мы не можем осуждать свой Ум, так как сами злоупотребляем им. С помощью Ума мы способны достигнуть высшей цели человеческой жизни - освобождения. Свами говорит, что Прашанти зарождается в самой Антахкаране. Он есть сама основа побуждения к освобождению.

Ум - это клубок мыслей, побуждающий человека к действию. В нашей жизни он играет огромную роль. Неслучайно поэтому даже названием своим человек обязан тому, что у него есть Ум: Манава (человек) - тот, кто обладает Умом, Манасом. Разъясняя нам природу Ума, Баба говорит: “Ум в данный момент времени проецируется только на один объект, а не на многие. Но при этом он всё-таки остается конгломератом мыслей, желаний, фантазий, представлений и всего остального; фактически ум содержит внутри себя, как в ореховой скорлупе, полную историю мироздания. Это - иллюзорная форма человека. Ум - это Курукшетра, где хорошее и плохое, истинное и ложное соревнуются в превосходстве”. (Прашанти Вахини, с.11)

Поэтому для обретения Шанти человеку необходимо успокоить свой Ум, не позволять негативным мыслям, воспоминаниям, представлениям овладевать им. Свами говорит: “Следует бороться с дурными мыслями и стремиться нейтрализовать их хорошими мыслями. Добрые мысли в конечном счете приведут вас к реализации замысла человеческой жизни, в то время как дурные и злые мысли низводят человека до уровня животного. Без сомнения, замена дурных мыслей хорошими требует твердой решимости и искренности побуждений, а также неутомимого усилия с вашей стороны, потому что, как говорил Арджуна, жалуясь Кришне, ум наш непостоянен и переменчив, неистов и непокорен, силен и властен, упрям и настойчив”. (Летние ливни в Бриндаване 1990, с.85)

О могуществе и силе Ума есть такая история:

Путник долго скитался по пустыне, и наконец, утомленный и томимый жаждой, он присел отдохнуть под огромным раскидистым деревом. Он ощутил приятную прохладу и подумал: “Хорошо бы напиться воды, так хочется пить”. И в тот же момент перед ним появился стакан чистой воды. Утолив жажду, путник посидел ещё немного под деревом и подумал: “Хорошо бы здесь было ложе, чтобы прилечь и немного поспать”. И в тот же миг под деревом возникло прекрасное мягкое ложе. Путник прилег на него и, разнеженный в полудреме подумал: “Хорошо бы здесь со мной была моя жена”. И в тот же миг его жена оказалась рядом. Путник испугался и подумал: “А вдруг это не жена, а демон, который хочет сожрать меня”. В тот же момент жена превратилась в демона и проглотила путника. Бедняга не знал, что очутился под деревом Исполнения Желаний (Кальпаврикша).

На пути успокоения Ума и овладения им мы можем воспользоваться некоторыми советами и правилами, которые дает нам Свами. Баба говорит: “Как только у вас появляется какая-либо мысль, не следует стремительно и необдуманно бросаться к действию. Необходимо с помощью Духовного Разума подвергнуть ее тщательному экзамену для того, чтобы принять правильное решение в её осуществлении. В наше время большинство людей склонны спешить к реализации своих идей”. (Летние ливни в Бриндаване 1990, с.87) Только вследствие предварительного обдумывания и хорошо взвешенных действий наступает спокойствие и безмятежность духа, Шанти.

Ум должен всегда оставаться чистым, ясным и спокойным, полным мужества. Поэтому не стоит сожалеть о прошлом и колебаться при решении насущных задач. Поскольку человеку свойственно радоваться при удаче и скорбеть при неудаче. Баба призывает нас следовать принципу: “Будь бдительным и переживай неизбежное с радостью. Когда трудности и потери захлестывают тебя, не теряй присутствия духа и не торопись переходить к действию, а спокойно медитируй на то, что произошло. Старайся найти какие-то простые средства преодоления или избавления, пребывая в атмосфере Шанти”. (Прашанти Вахини, с.18)

Нам не следует вспоминать о неудачах и их причинах, погружая ум в прошлое, которого уже нет и которое невозможно вернуть. Это причиняет только боль и вызывает чувство сожаления. Надо распознать неудачу и повернуть свой ум к позитивным вещам.

Баба говорит о трех ступенях в обретении Шанти. Во-первых, необходимо научиться отличать преходящее от вечного, развить в себе способность различения, чтобы решить, что для нас важнее. Во-вторых, мы должны проверить на опыте то, что мы считаем истинным и ценным. В третьих, не надо отступать ни при каких условиях, что бы ни случилось, твердо и решительно идти к намеченной цели. Эти три шага - истинный тапас (духовная дисциплина). Они дают настоящий Покой.

Для достижения Шанти важно не только направить свой Ум на добрые и хорошие мысли, но и в общении стремиться говорить правду и сохранять душевный покой. Баба учит, что только в атмосфере Шанти можно сочетать в общении Истину и Ахимсу: говорить правду и говорить приятно, не обижая другого (Прашанти Вахини). Он постоянно предостерегает нас от излишней болтливости, склонности обсуждать других людей, критиковать их, сплетничать. Всё это несовместимо с Шанти.

Чтобы научиться воздерживаться от лишних и пустых разговоров, мы можем взять за правило такой принцип:
1. Прежде, чем заговорить, - подумай, правда ли то, что ты хочешь сказать?
2. Действительно ли так необходимо говорить об этом?
3. Не причинит ли сказанное боль другому человеку, не обидит ли его?
Если вы получили в ответ три “Да”, смело говорите.

Поскольку Шанти является одновременно и Целью духовного искателя и Путем к ее достижению, нам необходимо ясно осознавать перспективу, чтобы понять, на каком этапе духовного восхождения мы находимся. Баба говорит, что после того, как нам удалось отбросить все негативные помыслы и мы начали культивировать только чистые, после этого шаг за шагом надо стараться избавиться даже от них и сделать ум беспредметным, Нирвишайей. “Шанти, достигнутый таким образом, Лучезарен, полон Блаженства и Мудрости, это действительно является переживанием Божества, Самого Бога”. (Прашанти Вахини, с.31) Баба призывает нас: “Постоянно наслаждайтесь Шанти, который есть результат остановки всех ментальных волнений. Не позволяйте уму бежать вслед за тем или этим. Научите его сохранять спокойствие. Держите подальше от себя ментальные реакции, вызванные контактом с внешним миром. Тогда вы можете стать просто Существованием, Сат; это состояние Муни или состояние за областью чувств, где их влияние заканчивается. Это истинная Сакшаткара, Цель Жизни”. (Прашанти Вахини, с.68)

Для обретения Шанти мы должны научиться контролировать чувства. Шанти пребывает только в чистом сердце, которое свободно от негативных эмоций и переживаний. Баба говорит: “Успокоив ментальные волнения, вздымающиеся как волны, уравновесив вращающиеся вихри симпатий, антипатий, любви, ненависти, сожаления, радости, надежды и отчаяния, можно обрести и неизменно поддерживать Шанти”. (Прашанти Вахини, с.9)

К сожалению, у многих людей есть ошибочное мнение, что, контролируя чувства, отказываясь от бурных эмоциональных реакций и переживаний, они упускают самое главное в жизни. Это глубочайшее заблуждение. Свами говорит: “Не следует думать, что контроль над чувствами равносилен заключению их в темницу. Истинный смысл и значение этого процесса не в том, чтобы сдерживать свои чувства, запрещать им выполнять свои функции. Мы должны научиться регулировать их, направлять в нужное русло. Только тогда мы получим удовлетворение от работы ума и обретем гармонию духа”. (Летние ливни в Бриндаване 1972, с.201) А значит, и Шанти.

В Катха Упанишаде чувства сравниваются с упряжкой лошадей, которые находятся в постоянном движении и беспокойстве. Разнообразные впечатления, которые мы получаем благодаря работе органов восприятия, осознаются нами через гамму самых различных эмоций и переживаний, чувств: от возвышенных и прекрасных до ничтожных и отвратительных. Первые приносят ощущение радости, вторые - страдания.

Как же нам побудить чувства правильно исполнять свое предназначение, контролировать их, чтобы мы не теряли душевного покоя и равновесия?

Всё, что мы воспринимаем и впитываем в себя через органы чувств, должно быть подвергнуто анализу для того, чтобы определить, насколько это нам необходимо видеть, слышать, воспринимать? Не оказывает ли это нежелательного воздействия на нас, не вызывает ли негативных эмоций и чувств: раздражения, гнева, зависти, возбуждения, злобы, обиды? Не мешает ли это нашему духовному росту, не нарушает ли мир в душе?

Баба нам советует направлять свое внимание только на хорошее, видеть хорошее, слышать хорошее, думать о хорошем, говорить хорошее и поступать хорошо. Это путь к Богу.

Такие негативные эмоции, как гнев, зависть, жадность, гордость, вожделение и др., часто превращают человека в безумца, лишая душевного покоя. Охваченный этими чувствами человек совершает неверные поступки, причиняет боль себе и другим.

Шанти помогает победить эти эмоции и сохранить душевный покой, равновесие, умиротворенность в самых неприятных ситуациях. История из жизни Тукарама, глубоко преданного Богу человека, хорошо иллюстрирует эту истину. Вот эта история. У Тукарама была сварливая жена. Несмотря на это, благодаря своему спокойствию, выдержке и терпимости, Тукараму удавалось ладить с ней. Однажды Тукарам отправился на поле, чтобы собрать сахарный тростник, выращенный им. Собрав урожай, он погрузил его на телегу и поехал домой. По дороге деревенские дети обступили его; все дружно умоляли его дать им немного тростника. Щедрый Тукарам позволил каждому взять немного тростника из телеги. Когда он доехал до дома, в его телеге оказался один единственный тростник. Увидев это, его жена пришла в ярость и принялась неистово проклинать бедного Тукарама, обвиняя его в полной непригодности для жизни. В порыве ненависти она схватила оставшийся в телеге тростник и с силой ударила Тукарама. Тростник разлетелся на три части, две из которых упали на землю, а одна так и осталась в ее руках. При этом Тукарам спокойно заметил: “Всю дорогу я думал, как бы поделить один единственный тростник между вами тремя, и теперь с радостью вижу, что с твоей помощью вопрос решен. Тебе досталась та часть, которая у тебя в руках, а детям отдадим оставшиеся две части!”

Баба призывает нас учиться Шанти у мудрецов, святых, духовных искателей древности, таких, каким был Тукарам. Его главным инструментом был Шанти. Этот инструмент спасал его и тех, кто следовал Пути Шанти, от приступов гнева, боли, тщеславия, сомнений и отчаяния.

Устремляясь к Шанти, нам надо помнить, что не окружающая нас обстановка имеет решающее значение в управлении нашими чувствами и эмоциями, а мы сами, чистота наших побуждений, искренность поставленной цели, устремленность и решимость не отступать на духовном пути. Это гораздо важнее, чем наши жизненные обстоятельства.

Нам не следует тяготиться мыслью, что при определенных обстоятельствах нам не удается справиться с нахлынувшими на нас чувствами. Мы должны выработать в себе уверенность, что в ходе постоянной работы над собой, над своими эмоциональными реакциями, развивая в себе целеустремленную преданность Богу и полную самоотрешенность, мы сможем подчинить чувства контролю со стороны Ума.

Конечно, внутреннее спокойствие, умение контролировать свои эмоции не означает безразличия и равнодушия к жизни, людям и близким. Напротив, только в состоянии внутреннего покоя мы можем по-настоящему исполнить свой долг, служить людям, приходить на помощь в трудной ситуации, преодолевать конфликты. Баба часто повторяет, что для обретения Шанти не нужно бросать свою семью, родных, работу и уходить в лес или монастырь. В наше время особенно важно заниматься духовной практикой, самосовершенствованием, продолжая выполнять свой долг перед близкими и обществом. Само служение людям без привязанности к плодам и результатам своей деятельности наполняет сердце человека умиротворенностью, покоем, Шанти.

Хочется особо подчеркнуть, что освобождение от негативных мыслей и чувств, контроль Ума не могут быть полными и устойчивыми, пока мы не сможем освободиться от Эго, отождествления себя с физическим телом, от чувства Я и Моё. Завеса Я и Моё, комплекс Эго, скрывает от нас вечно пребывающий в сердце Шанти. Эго как самый тончайший компонент Антахкараны с трудом сдает свои позиции. Эго, чувство Я и Моё, является основной причиной человеческих желаний, привязывающих нас к объектам внешнего мира такими крепкими узами, которые чрезвычайно трудно разорвать. Благодаря желаниям мы постоянно обращены во внешний мир, который побуждает нас действовать. Мы лишаемся покоя, когда желания овладевают нами, наше сердце наполняется негативными эмоциями, гневом, когда эти желания не исполняются. Поэтому контроль желаний и непривязанность к объектам внешнего мира необходимы для обретения и поддержания Шанти. Вот история на эту тему:

Два монаха, старый и молодой, странствовали по лесу. Они подошли к реке, собираясь перейти вброд. В этот момент к ним подошла женщина и попросила помочь ей переправиться на другую сторону. Молодой монах растерялся, услышав такую просьбу, а старый спокойно посадил женщину себе на плечи и перенес через бушующий поток. Затем каждый пошел своим путем. К вечеру, когда стемнело и монахи расположились на ночлег, молодой монах спросил старого: “Как же ты мог, приняв обет безбрачия и непривязанности, пасть так низко, что согласился перенести женщину через реку?” На что старый монах удивился и ответил: “Вот что тебе не дает покоя! Да, я перенес ее на другую сторону реки и оставил там, а ты, я вижу, до сих пор несешь ее на своих плечах”.

Чтобы помочь каждому из нас освободиться от гнета желаний и развить в себе непривязанность к объектам материального мира, Баба дал нам программу духовного развития, которая называется “Потолок для желаний”. Свами подчеркивает, что самодисциплина и самоограничение являются важнейшими условиями преодоления желаний, уменьшения власти Эго, избавления от негативных эмоций и мыслей.

Говоря о Шанти, невозможно не сказать о Любви. На пути преодоления Эго и всего того, что ему сопутствует, Любовь, устремленная к Господу, становится верным и надежным помощником каждого духовного искателя. Баба говорит, что в наш век Бхакти, преданность и любовь к Богу, - самая лучшая и надежная из всех духовных практик и Путей к Миру Высшему.

Чтобы обрести душевный покой, необходимо любую работу выполнять в духе поклонения Богу, отдавать Ему все плоды и результаты своих действий. Все наши дела, даже самые незначительные, наши решения, поступки, слова должны быть созвучны божественному, вдохновляться божественным и предлагаться Богу как поклонение Ему. Если мы сможем полностью и без остатка доверить себя Бабе, или Богу внутри нас. Он божественно будет действовать через нас, а наше сердце будет наполнено Любовью и Шанти.

Для того, чтобы добиться этого в повседневной жизни, нам надо следовать принципу: полное предание себя воле Бога, полное доверие Ему, полное приятие всего. Баба говорит: “Смирение - это Шанти” (Прашанти Вахини, с.41). Как только мы последуем этому пути, мы постепенно станем освобождаться от террора Эго, чувства Я и Моё, идеи своей значимости, от негативных эмоций, гнева, обиды, страха, вины, печали, тревоги, которые лишают нас душевного равновесия и покоя. Вместо этого наше сердце наполнится позитивными эмоциями, любовью, состраданием, сочувствием и великодушием, что приведет нас к Шанти.

Хочется сказать и о том, что Шанти является тем неизменным качеством, которое делает нашу любовь к Богу воистину совершенной, глубокой, как океан, устойчивой и непоколебимой, как скала, подлинной Бхакти. Баба говорит: “Форма Бхакти, называемая Шанта-Бхакти, - это лучший путь для достижения вечной Ананды.” (Прашанти Вахини, с.15-16)

Как бы мы ни были устремлены к обретению Шанти, какой бы Садханой ни занимались с этой целью, необходимо помнить, что, в конечном счете, Шанти - это Милость Господа. Поэтому очень важно молиться об обретении Шанти с верой и надеждой. Такая молитва должна быть неуклонной и постоянной, идущей от сердца. Нужна тесная связь между молитвой и реальным усилием к обретению мира как для себя, так и для всех живущих на земле. Свами говорит: “Вам не следует молиться об одном, а практиковать другое. Иначе такая молитва будет лишь средством обмана. Слова, которые вы произносите, действия, которые совершаете. Молитвы, которые читаете, - все должны быть направлены по одному пути. Если вы, повторяя молитвы о Мире... не можете уживаться с другими, злословите и смотрите на них свысока, вы не обретете Шанти, а получите вместо этого только смятение! А вместе с ним все сопутствующие ему сожаления и боль!” (Прашанти Вахини, с.42-43)

Итак, подводя итог разговора о Шанти, мы осознаем: чтобы человек мог испытать Шанти, он должен проявляться на всех уровнях и во всех сферах нашей жизни - в мыслях, чувствах, словах, поступках, в исполнении долга. Баба в этой связи говорит: “Господь любит Внутреннее, а не внешнее. Но не следует пренебрегать внешним... Вкусом Шанти нужно наслаждаться через мысли, слова, жесты, действия. Только когда Шанти переживается во всех этих четырех формах, он становится Парипурной, или Полным Шанти; иначе говоря, тогда постепенно исчезает Ум, Манас и достигается стадия, обозначаемая как истинный Шанти.” (Прашанти Вахини с.14) Стремясь к этой полноте, мы с каждым шагом все выше поднимаемся по тропе, ведущей к осознанию Истинной Реальности, Божественного Присутствия, Атмы.

Баба призывает нас: “Становитесь посланниками Шанти, не имеющего ни начала, ни конца. Освещайте человечеству путь Светом Шанти. Ведите идеальную жизнь всегда в согласии, всегда радостные, всегда счастливые”. (Прашанти Вахини с.16)

ОМ Шанти Шанти Шантихи

Если не меняешься прямо сейчас, то никогда не изменишься. Не нужно бесконечных обещаний. Ты либо меняешься, либо нет, но будь честен. Ошо.

Не принимайте жизнь как проблему, это мистерия потрясающей красоты. Пейте из неё, это чистое вино! Будьте полны ею! Ошо.

В это самое мгновение ты можешь отбросить все проблемы, потому что все они созданы тобой. Ошо.

Внутри каждого пожилого человека есть молодой, недоумевающий о том, что случилось. Ошо.

Женщина, влюбленная в тебя, может вдохновить тебя на такие высоты, о которых ты даже и не мечтал. И она ничего не просит взамен. Ей просто нужна любовь. А это ее естественное право. Ошо.

Причины внутри нас самих, снаружи только оправдания… Ошо

Самый бесчеловечный акт, который может совершить человек - превратить кого-либо в вещь. Ошо.

Страдания - результат серьезного отношения к жизни; блаженство - результат игры. Воспринимай жизнь как игру, радуйся ей. Ошо.

Пока вы не можете сказать «нет», ваше «да» не будет иметь никакого смысла. Ошо

Не ждите совершенства, и не просите и не требуйте его. Любите обычных людей. Нет ничего плохого в обычных людях. Обычные люди - необычны. Каждый человек так уникален. Уважайте эту уникальность. Ошо.

Голова всегда думает о том, как больше получить; сердце всегда чувствует, как больше дать. Ошо.

Сделай жизнь вокруг себя красивой. И пусть каждый человек почувствует, что встреча с тобой - это дар. Ошо.

Выйдите из головы и войдите в сердце. Меньше думайте и больше чувствуйте. Не привязывайтесь к мыслям, погрузитесь в ощущения… Тогда оживет и ваше сердце. Ошо

Любая заимствованная истина есть ложь. Пока она не пережита тобой самим, это никогда не истина. Ошо.

Что плохого в том, что кто-то смеется без причины? Зачем нужна причина, чтобы смеяться? Причина нужна, чтобы быть несчастным; чтобы быть счастливым, причина не нужна. Ошо.

Не беги от самого себя, ты не можешь быть никем другим. Ошо.

Перестань думать, как бы получить любовь, и начинай отдавать. Отдавая, ты получаешь. Иного пути нет… Ошо

Перед тем, как постучаться в нужную дверь, человек стучится в тысячи неверных дверей. Ошо.

Любовь терпелива, все остальное нетерпеливо. Страсть нетерпелива; любовь терпелива. Как только вы понимаете, что терпение значит любовь, вы понимаете все. Ошо.

У меня нет никакой биографии. И все что считается биографией – абсолютно бессмысленно. Когда я родился, в какой стране я родился – не имеет значения. Ошо.

Умереть за кого-либо, за что-либо - самая лёгкая вещь на свете. Жить для чего-либо - самая трудная вещь. Ошо.

Падать - часть Жизни, подниматься на ноги - ее Проживание. Быть Живым - это Подарок, а быть Счастливым - это ваш ВЫБОР. Ошо.

Единственный человек на земле, которого мы в силах изменить, это мы сами Ошо.

Единственным критерием для жизни является блаженство. Если вы не чувствуете, что жизнь - это блаженство, тогда знайте, что вы идёте в неправильном направлении. Ошо.

Люди верят в бессмертие души не потому, что знают, но потому, что боятся. Чем трусливее человек, тем вероятнее, что он верит в бессмертие души - не потому, что он религиозен; он просто трус. Ошо.

Если ты не умеешь говорить «Нет», твое «Да» тоже ничего не стоит. Ошо.

Чудеса происходят каждый миг. Ничего другого и не происходит. Ошо.

Величайший в мире страх - это страх перед мнениями других. В то мгновение, когда ты не боишься толпы, ты больше не овца, ты становишься львом. Великий рев раздается в твоем сердце - рев свободы. Ошо.

Только изредка, очень редко, ты позволяешь кому-то в себя войти. Именно это и есть любовь. Ошо.

Без тебя эта Вселенная лишится какой-то поэзии, какой-то красоты: будет не хватать песни, будет не хватать ноты, будет пустой промежуток. Ошо.

Не учите других, не старайтесь их изменить. Достаточно уже того, что вы изменитесь сами - это и будет вашим посланием. Ошо.

Ребёнок приходит чистым, на нём ничего не написано; нет никаких указаний на то, кем он должен быть, - ему открыты все измерения. И первое, что необходимо понять: ребёнок - это не вещь, ребёнок - существо. Ошо

Если вы спокойны, весь мир становится спокойным для вас. Это как отражение. Всё, чем вы являетесь, отражается полностью. Каждый становится зеркалом. Ошо.

Оценить статью

Ом шанти ом — Мантра «ОМ», входящая в состав Шанти-мантры, считается сильнейшей в йоге. В мантре «ОМ» содержится, в сжатом виде, суть Маха-вакий (великих изречений), подводящих итог сумме ведического знания: таких, как «Ахам Брахма Асми» (Я есть Бог), и «Тат Твам Аси» («Ты есть То»).

♦♦♦♦♦

Шанти - в философии индуизма и буддизма означает мир, покой, гармонию

Считается, что мантра «Ом» - которую еще называют «пранавой» (т.е. «гудением», «жужжанием») содержит в себе сущность (смысл) всех Вед - наиболее почитаемых в йоге и индуизме древних писаний. В «Катха-упанишаде» подчеркивается, что Ом - это слово, которое звучит в каждой Веде, поэтому эта мантра очень важна.

Таким образом, мантра Ом наделена определенным смыслом, и даже может быть помещена в культурно-исторический контекст.

Ценность мантры «Ом» подчеркивали многие мудрецы и йогины древности. Систематизатор йоги, аскет Патанджали (который написал ту самую «библию» йоги - книгу «Йога-сутра», «Нить йоги») утверждал, что можно достичь Просветления, сидя в Падмасане (позе лотоса) и повторяя мантру ОМ с полным вниманием (одновременно концентрируя ум на его значении - на которое указывают Маха-вакьи).

В XX веке мантра «ОМ Шанти Шанти Шанти» стала очень популярна на Западе в эпоху «Нью-Эйдж», когда миллионы людей захотели практиковать восточные духовные техники, если это не будет сопряжено с большими затратами времени и сил.

Ом также является «биджа-мантрой» - «семенным» или пробуждающим звуком, который обладает свойством прямого воздействия на все оболочки нашего тела.

Как пуля, проходящая насквозь через ткани, Ом пронизывает все существо практикующего, начиная с грубого (самого плотного) физического тела и заканчивая телом причинным - тончайшей, почти нематериальной, субстанцией каждого человека, которая определяет его судьбу, условия жизни, возможности и ограничения ума и тела. Более того, в традиции классической йоги говорится, что из звука (вибрации)

Ом родилась вся наша проявленная Вселенная в таком виде, в каком мы ее сейчас наблюдаем - Маха-Майя (великолепная иллюзия), которая представляется непросветленным плотной и реально существующей.

Вторая часть мантры - «Шанти» - дословно переводится как «покой», эта мантра указывает на высший покой, в котором вечно находится То - нечто, что люди называют «богом».

Шанти - это состояние, в котором человек испытывает благоговейное, осознанное спокойствие и вдохновение полного понимания сущности происходящего.

В буддистских текстах Шанти иногда становится синонимом Нирваны - т.к. о состоянии Нирваны известно лишь, что оно сопряжено с переживанием бесконечного покоя - т.е. Шанти.

В Индии, «стране 50 миллионов богов», даже есть богиня Шанти - божество, помогающее достичь состояния блаженного спокойствия и умиротворения, гармонии.

С точки зрения практики, некоторые учителя (такие как современный мастер йоги Панкадж Ведант) указывают, что когда Шанти-мантру повторяют три раза, то первое повторение «Шанти» означает установление покоя на планете (отсутствие катаклизмов), второе - спокойствие в социуме (отсутствие войн и т.п. народных возмущений), и третье повторение означает покой в душе практикующего.

Размышляя таким образом, йогин как бы желает всем счастья, утверждает, что он заботится не только о собственном благополучии, но и желает наилучшей судьбы для всей планеты и человечества.

Такая практика Шанти-мантры равнозначна технике «посвящения заслуг», то есть, наработав определенную духовную заслугу практикой йоги, человек в конце занятия как бы направляет накопленную энергию на общее благо, отказываясь наслаждаться ее плодами в одиночестве.

Однако не будем вдаваться в хитросплетение теории и терминов йоги и йогической философии.

Итак, «Шанти» означает покой, «ОМ» - изначальную гармонию Вселенной, и в Шанти-мантре, которую мы может без проблем практиковать, содержится мощнейший «ракетоноситель» - биджа-мантра ОМ.

Мантра готова к действию, как заряженное оружие - только это оружие мира, оружие самопознания и безусловной любви. Наличие биджи «ОМ» придет силу этой мантре, вдыхает в нее жизнь, придает ей объем и, в конечном счете, дарит могущество практикующему ее повторение.

Мантра «ОМ Шанти Шанти Шанти», в отличие от более сложных и длинных мантр, лишена пафосности и налета элитарности, как и религиозного подтекста, и в то же время она больше окрашена понятным смыслом, чем биджа-мантры (которые считаются сильнейшими); при этом ее произношение не сложно.

Таким образом, можно отнести Шанти-мантру к разряду мантр среднего уровня «мощности» действия и самой низкой сложности - что делает ее такой привлекательной!

Ом шанти ом

В буддийских текстах Шанти обозначает умиротворение, и иногда является синонимом