Джидду Кришнамурти (АЛКИОН) - один из наиболее выдающихся философов и духовных учителей нашего времени, человек, отказавшийся от роли Мессии из любви к истине, которую он назвал "страной без дорог". "Я ничему не учу вас, я только держу фонарь, чтобы вам было лучше видно, а захотите ли вы увидеть - ваше дело."
Явление Кришнамурти уникально по своей сути, отлично от всех Учителей, основателей учений, сект и даже религий. Кришнамурти - человек, который из любви к миру и истине отказался от роли живого Бога, мирового Учителя, роли, к которой он был предназначен с детства. Сделал он это, так как осознал, что истина, если она открыта не самостоятельно, а навязана авторитетом другого, пусть даже в высшей степени замечательного существа, не ведет ни к чему, кроме иллюзий, конфликта и страдания.
Джидду Кришнамурти родился 11 мая 1896 года на юге Индии, в небольшом горном городке Маданапалле вблизи священной Долины Риши. Отец его, Джидду Нарианья, служил в департаменте налогов и сборов Британской администрации, поэтому эта брахманская, строго вегетарианская семья, была неплохо обеспечена по индийским стандартам. Нарианья был теософом, мать же Кришнамурти, Саньевамма, поклонялась Шри Кришне, именем которого, также восьмого ребенка в семье, она назвала собственное восьмое дитя. Ей было предсказано, что ребенок будет в чем-то особенным, и она настояла, чтобы он появился на свет в комнате для молитв. Это требование казалось кощунственным: невозможно было себе представить, чтобы в молельне, куда заходили только в чистых одеждах и после ритуального омовения, мог родиться ребенок. Но так и произошло. На следующее утро известный астролог составил гороскоп младенца, заверив Нирианью в том, что его сын станет великим. В течении долгих лет казалось невозможным, что предсказание сбудется.
Джидду рос слабым болезненным ребенком. Он был рассеянным, мечтательным мальчиком и до такой степени не интересовался учебой, что у учителей создалось впечатление о его умственной отсталости. Тем не менее, он был чрезвычайно наблюдательным. Он мог часами стоять, наблюдая за деревьями и облаками, или сидеть на корточках, разглядывая цветы и насекомых. У Кришны была еще одна черта, странно противоречащая его мечтательной натуре, - любовь к технике. Известен случай, когда он разобрал часы отца и отказывался идти в школу и даже есть до тех пор, пока не собрал часы снова. Кришна был очень щедрым, - еще одна отличительная черта, которую он пронес через всю жизнь. Часто возвращался он домой без книг или грифельной доски, отдав свои вещи более бедному ребенку, а когда мать давала детям сладкое, Кришна брал небольшую часть своей доли, отдавая братьям все остальное. Кришна любил ходить с матерью в храм, она знакомила мальчика с "Махабхаратой" и другими священными текстами.
После смерти старшей сестры у маленького Джидду впервые проявился дар ясновидения: они с матерью часто видели покойную девушку в одном и том же месте в саду. После смерти матери Кришна видел ее еще более отчетливо, чем сестру, как свидетельствует Нарианья. Интересно, что уже будучи юношей, Кришнамурти видел в траве и цветах маленьких фей и удивлялся, почему их не видят другие.
Жизнь Кришнамурти резко изменилась, когда в 1909 году его случайно увидел один из руководителей Теософического общества Ч.Ледбитер. Ледбитер был поражен необычайной аурой мальчика, в которой совершенно отсутствовал эгоизм, и сразу предсказал ему будущее духовного учителя. Представленный главе общества А.Безант и двум Тибетским Учителям - Кут Хуми и Мория, - четырнадцатилетний Кришнамурти был безоговорочно признан великим существом, в котором должен проявиться будущий Будда - боддхисаттва Майтрейя, пришествие которого уже было предсказано теософами. Учителя рекомендовали внешнее воспитание и образование в европейском духе, но запретили всякое вмешательство в духовную сферу.
Отец его, Нараяни Кришнамурти, охотно отдал сына на воспитание, но вскоре понял, что теософы отвратят его от ортодоксального индуизма и потребовал сына назад. Ледбитер, обвиненный в применении незаконных педагогических приемов, был вынужден уехать из Индии. Однако, теософы выиграли судебный процесс, и попечительницей мальчика стала глава общества Анни Безант.
В декабре 1906 года Кришнамурти был принят в эзотерическую секцию общества, а в январе 1906г. - учеником к Мастеру Кут Хуми. В 1911г. А. Безант, которая сразу и навсегда глубоко полюбила Кришнамурти и уверовала в него, основала от имени Теософского общества Орден Звезды Востока с отделениями по всему миру. Этот Орден должен был стать основой будущего миропорядка под руководством Кришнамурти (в Голландии, Индии, США, Австралии). До 1929г. Орден непрерывно расширялся и насчитывал десятки тысяч членов. В 1912г. теософы неофициально признали Кришнамурти главой Ордена. Некоторые теософы, во главе со Штейнером, образовали самостоятельную общину (антропософскую), не согласившись с таким решением. К этой общине примкнули наши соотечественники: М. Волошин, А. Белый, М. Чехов.
Сам Кришнамурти до 1921г. находился в Англии, где получил домашнее воспитание. Попытки поступить в Оксфорд или Кембридж были безуспешны. Кришнамурти ведет светскую жизнь в Лондоне, Париже. Знакомится с писателями, художниками, музыкантами, пользуется большим успехом у интеллигенции и снобов. На вопрос о том, трудно ли быть инкарнацией божества, он отвечал, что его сейчас больше всего волнует, кто выиграет Уимблдонский турнир.
В конце 1921 года Кришнамурти ненадолго приезжает в Индию, а затем, после Конгресса Теософического общества в Австралии, направляется в Калифорнию, где в Оджаи, недалеко от Санта-Барбары, поселяется в небольшом имении, которое потом купит для него А. Безант, и где ему суждено будет умереть через много лет. Здесь начинается для него интенсивное духовное пробуждение, связанное с полной трансформацией сознания и мучительными перестройками физического организма, которое полностью изменит весь ход его жизни и будет продолжаться до конца его дней.
В это время, и особенно после поездки в Италию, в 1924г., он, как никогда прежде, отвечает своей роли Мирового Учителя и Мессии, дает наставления своим последователям, излучает радость и сочувствие, поражает окружающих глубокими духовными прозрениями, собирается принять санньясу, убежден в своей способности сделать всех счастливыми. Теософы с радостью констатируют слияние сознания человека с сознанием Майтрейи. В апреле 1927г. А. Безант делает заявление для Ассошиэйтед Пресс: "Учитель Мира здесь". В начале 1929г. она пишет Кришнамурти, что хотела бы оставить пост главыТеософского общества, сидеть у его ног и слушать, что он говорит - но он ей этого не позволяет.
Ведущие теософы в своем энтузиазме не замечают, что уже три года Мессия говорит странные вещи, никак не укладывающиеся в теософическую доктрину. Наконец, 3 августа 1929г., в присутствии трех тысяч собравшихся послушать его членов Общества, Кришнамурти объявляет о своем решении распустить Орден Звезды.
Он говорит о безусловной вредности авторитета и подчинении ему, о том, что к истине нет дорог, и нелепо думать, что какая-либо организация способна вести или может заставить людей идти заданным путем. И тем, кто действительно хочет что-то понять и может сотрудничать, не нужна никакая организация и никакой авторитет, особенно авторитет Учителя Мира.
Будда и Христос не претендовали на божественность, ее навязывали им своим поклонением ученики. Он видит задачу в том, чтобы освободить человека от страхов, от обусловленности, от ограниченности, а не в том, чтобы строить ему новые клетки из религий, сект, теорий или философий. Чтобы понимать мир, нужно быть свободным. Теософское общество получило страшный удар и поспешило откреститься от Кришнамурти. Для Анни Безант это было крушением планов всей ее жизни, но ее вера в Кришнамурти и любовь к нему не поколебались, она до самой своей смерти, в 1933г., считала, что он лучше знает, что надо, и делала все, чтобы он мог продолжить свою деятельность. Вскоре все фонды Ордена были ликвидированы, а обширные владения и поместья возвращены первоначальным владельцам. Не все теософы смогли это принять, однако разрыв был не резким.
Теплые отношения с Анни Безант сохранились до конца ее жизни. Теософские залы всегда были открыты для Кришнамурти, теософские общества печатали его труды. Кришнамурти надолго поселяется в Калифорнии. До 1939г. он еще несколько раз приезжает в Индию, где, несмотря на противодействие теософов, особенно после смерти А. Безант, выступает перед достаточно большой аудиторией. Но похоже, что Индия еще не готова услышать его. Шум вокруг его имени утихает, мир и пресса забывают о нем. С начала войны и до 1947г. он живет в Калифорнии и ведет себя настолько скромно, что даже близко знакомые с ним люди не подозревают о той гигантской внутренней работе, которая идет в нем. Вторая мировая война изменила мир. Изменила она и Индию. В 1947г., через два месяца после объявления независимости Индии, Кришнамурти приезжает на Родину. Просыпающаяся после многовекового застоя страна в жесточайшем кризисе. Восторги по поводу свободы длились недолго, для многих они сменились разочарованием и отчаянием. Миллионы людей были вынуждены под страхом смерти бросить свой дом и имущество и отправиться неведомо куда. Многие интеллигенты с ужасом наблюдали результаты своей многовековой благородной борьбы. Что происходит? Как это получилось? Новая Индия уже готова услышать Кришнамурти. И он взрывается всем гигантским зарядом энергии любви, сострадания и истины, который накопился в нем за годы, проведенные во внешнем бездействии. Этот поток уже не иссякает до самой его смерти. В течение 40 лет он выступает перед многотысячными аудиториями в Индии, Швейцарии, Америке и других странах. К нему приходят со своими бедами и вопросами люди всех возрастов и сословий, и никто не встречает отказа. Он не обещает и не дает утешения, но в окружающей его атмосфере света и любви самая жестокая правда воспринимается как благо и способна произвести глубочайшие перемены в душах и умах людей. Представить систему взглядов Кришнамурти невозможно, потому что слово "система" неприемлемо применительно к его философии. Читая Кришнамурти, люди испытывают то великое потрясение, которое дает неожиданно открытая истина.
Философия Кришнамурти не является учением, имеющим определенные догматы.
Его представления о жизни и смерти, счастье и радости, пространстве и времени, о любви и т.д., которые обсуждаются в его беседах, не навязываются собеседнику, более того, они просто ставятся как предмет раздумий для каждого, и решение для каждого индивидуума свое. Доходите до всего сами, не верьте каким бы то ни было догмам, представлениям, шаблонам - эзотерическим, христианским, исламским и т.д. Основное положение - главное, что, на мой взгляд, можно положить в основу взглядов Кришнамурти, - это представление о свободе. Свободе от внешних и внутренних воздействий и побуждений, ограничивающих взгляд человека на жизнь, суживающих его кругозор. Но как суметь, пройдя через воспитание в семье, полученное в институтах образование, обретя определенные шаблоны мышления общества, в котором живет человек, сохранить чистоту восприятия ребенка? Кришнамурти не дает однозначного ответа на этот вопрос. Как, впрочем, и на все вопросы жизни, которые, по его мнению, не имеют однозначного ответа. Ответы Кришнамурти почти всегда парадоксальны, они лавируют на лезвии бритвы и необыкновенно точны, открывая глаза человека на вечное и непреходящее. Вот, например, понятие о жизни, как о чем-то изменчивом, динамическом потоке, с целью увидеть и оценить бессмертие и метапространство, не ограниченное временными параметрами. Он говорит об опыте, который вызывает окостенение нашего восприятия, образует определенные стереотипы поведения в уже известных ситуациях. Он указывает, что это необходимо осознавать, чтобы не ограничивать возможности восприятия каждого явления, воспринимать его как в первый раз. Необыкновенно ярко данное Кришнамурти определение истинно религиозного ума, как взрыва осознания, восстания против всех пут и систем. Кришнамурти занялся активной просветительной деятельностью в период 50-60гг., когда послевоенный кризис привел к распаду мировой системы, возник могучий поток национально-освободительных революций в разных странах. Он видел способ разрешения мировых конфликтов не в политике или религии, а в индивидуальной революции, в процессе самопознания индивидуума. "Если не произойдет преобразования индивидуума, который является продуктом общества, не знаю, как мы выйдем из этого хаоса". "Начинать надо с понимания рабства ума". "Что бы понимать страдание и беспорядок, которые существуют в нас, а поэтому и в мире, мы должны сначала найти ясность в себе, а эта ясность приходит через правильное мышление. Правильное мышление - это не результат просто развития интеллекта. Правильное мышление приходит с самопознанием. Без понимания себя, то что Вы думаете, не истинно". Эта фундаментальная тема развивается Кришнамурти последовательно, шаг за шагом, Этот Учитель делает ставку на отдельного человека, на развитие его сознания. "Надежда на человека, не на организованные религиозные системы. Организованные религии с их посредниками, священными книгами, догмами, иерархиями и ритулами предлагают только фальшивое решение основной проблемы. Вера в высшую ценность всякой данной системы ценностей ведет не к освобождению, а к еще большим старым несчастьям". И еще "верование неизбежно разделяет". Все организованные верования основанны на разделении, хотя и могут проповедовать братство. Человек, который успешно решил свои отношения с этим миром - это человек, у которого нет верований, "Только через творческое понимание себя может быть творческий, счастливый мир, в котором верований не существуют". Мир без религиозных идей был бы счастливым миром по Кришнамурти, потому, что это мир без могущественных сил, принуждающих к определенным действиям человека, без почитаемых догм, во имя которых оправдываются наихудшие преступления и величайшие глупости. Но что же предлагает нам Кришнамурти? Это не система верований, не религиозные догмы, не набор готовых правил и установок, не призывы к духовному подъему и не вдохновленная болтовня о сущесвовании в трансцендентальных мирах. Он не предлагает самодисциплины и молитвы, он не сторонник йоги. Он во всех своих лекциях говорит о развитии осознанности, о том, что жизнь- это трансцендентальная спонтанность, творческая Реальность". Только осознание такой реальности, открытость человека динамическому потоку опытов, без выбора, ведет к полному пониманию и полной любви. Это осознание без выбора в каждый момент, во всех жизненных обстоятельствах - есть единственная эффективная медитация.
Кришнамурти умер 17 февраля 1986 года, великое "Это" покинуло тело Кришнамурти оставив нам загадочную философию, к которой не применимы такие слова как: "метод", "система", "логический вывод", - вся его философия построена на "инсайте", на озарении, вспышке, освещающей истину как она есть и дающей непосредственное проникновение в нее.
Джидду Кришнамурти родился в ортодоксальной брахманской семье. Его отец, Джидду Нарианья (англ. Jiddu Narainiah), был служащим британской колониальной администрации. Мать Кришнамурти, Сандживамма (англ. Sanjeevamma) умерла, когда тому было 10 лет. Родители его приходились друг другу троюродными братом и сестрой, у них было 11 детей, 5 из которых умерли до достижения совершеннолетия. Они были вегетарианцами, не употребляли в пищу даже яиц и избегали любой европейской еды.
Кришнамурти родился 12 мая 1895 года в небольшом городке Манадапалле (округ Читтур штата Андхра-Прадеш). Будучи восьмым ребенком в семье, по индийской традиции, он получил имя в честь бога Кришны. В 1903 году семья Кришнамурти обосновалась в городке Кадаппа (англ. Cudappah), где маленький Джидду уже однажды подхватил малярию, заболевание, припадки которого будут преследовать Кришнамурти в течение многих лет. Он был впечатлительным и больным ребенком. «Рассеяный и задумчивый», отчего часто его воспринимали за умственно отсталого и регулярно били как в школе, так и дома. Спустя десятилетия Кришнамурти так описывал состояние своего детского сознания: «С самого детства мальчик был вот таким - ни одной мысли не посещало его разума. Он лишь наблюдал и слушал, и ничего более. Мысль с ее ассоциациями не возникала. Образов не появлялось. …он часто пробовал мыслить, но ни одной мысли не приходило». В восемнадцатилетнем возрасте Кришнамурти начинает писать, но не заканчивает, мемуары о детстве и раннем юношестве; он описывает «видения», в которых ему являлись к тому времени уже покойные мать и сестра.
Нарианья, отец Кришнамурти, вышел на пенсию в конце 1907 года, в возрасте 52х лет, и, будучи ограниченным в средствах, написал Анни Безант (англ. Annie Besant), в то время президенту Теософского общества, в поисках работы в штаб-квартире Общества в Адьяре. Он, наряду с тем, что был верным ортодоксальным брамином, состоял в Теософском обществе начиная с 1882 года. Его кандидатура была одобрена, и семья переехала в Адьяр в январе 1909 года. Сначала Нарианью и его сыновей разместили в маленький коттедж без должных санитарных условий, в непосредственной близости от территории Общества. Дети недоедали и заразились вшами.
«Открытие» Кришнамурти теософами и его последствия
Спустя несколько месяцев после переезда семьи Джидду в Адьяр, приблизительно в конце апреля или начале мая 1909 года, маленького Кришнамурти случайно во время прогулки заметил высокопоставленный теософ, обладавший, по его собственным заявлениям, даром ясновидения, Чарльз Уэбстером Ледбитер. Мальчик же, по словам очевидцев, был заурядным, невыразительным и неопрятным, но Ледбитер был поражен «самой замечательной из виденных им аурой, аурой без малейшей частицы эгоизма» и остался «непоколебим» в своей вере, что Кришна станет «духовным учителем и великим оратором». Тем не менее, за несколько лет до этих событий тем же Ледбитером уже был выбран другой юноша на роль «проводника» Мирового Учителя, но Кришнамурти, как только его «открыли», стал единственным кандидатом.
Теософы взяли Кришнамурти под опеку: первое время он продолжал жить вместе с братом у отца, уже не посещая школу, но занимаясь в частном порядке с приставленными к нему теософами, а уже через год было оформлено официальное опекунство Анни Безант над Кришнамурти и его братом Нитиянандой (Нитьей) (англ. Nityananda (Nitya)). Вопреки опасениям насчет физического состояния и его способностей к обучению, четырнадцатилетний Кришнамурти за какие-то полгода научился достаточно сносно изъясняться и писать по-английски. Позднее Кришнамурти относился к факту «открытия» его Лидбитером как к событию, которое спасло его жизнь: «Кришну (Кришнамурти) часто спрашивали о том, как он думает, что случилось бы с ним, не „открой“ его Ледбитер. Без колебания он отвечал: „Я бы умер“».
В первые месяцы после «открытия», Ледбитер совершал с Джидду «астральные путешествия на … инструктаж к Учителю», по возвращении из которых Кришнамрути записывал запомнившееся ему, что легло в основу впоследствии изданной небольшой книги «У ног Учителя» (англ. At the Feet of the Master)(1910 год). Сам Кришнамурти, спустя годы, совершенно ничего об этих «встречах» с «Учителями» и даже с самим Лордом Майтрея вспомнить не мог.
Далее следует первое большое путешествие Кришнамурти и его брата Нитьи в компании Анни Безант по Индии и Бирме, которое заканчивается их отъездом в Англию. С миссис Безант у Кришнамрути в то время зародились близкие, практические родственные отношения, продлившиеся долгие годы.
В 1911 году правление Теософского общества Адьяра учредило новую организацию - «Орден Звезды Востока» (англ. Order of the Star in the East), целью которой была подготовка общества к «приходу» Мирового Учителя. Кришнамурти был назван главой Ордена, другие верховные теософы заняли остальные руководящие посты. Членство объявлялось открытым любому, кто принимает доктрину Прихода Мирового Учителя. Большое число первых членов Ордена составляли члены Теософского общества.
Молодость Кришнамурти
Согласно биографии Кришнамурти, написанной писательницей Мери Латьенс, в первое время сам Джидду полностью верил в то, что он, по истечении должного духовного и мирского руководства и обучения, станет Мировым Учителем. Другие биографы описывают ежедневные расписания (программы), по которым Ледбитер и его помощники обучали Кришнамурти. В их число входили: строгие спортивные тренировки, обучение по различным школьным предметам, религиозные и теософские занятия, йога и медитация, правила британского общества, основы гигиены. К спортивным занятиям Кришнамурти всегда показывал природную склонность, в то время как школьная программа вызывала у него много проблем. После нескольких неудачных попыток поступления, Кришнамурти отказался от университетского образования. Довольно легко ему давались языки, и со временем, он бегло говорил на нескольких, в том числе французском и итальянском. Кришнамурти увлекался чтением Ветхого Завета, его впечатлили некоторые шедевры западной классики, в особенности Шелли, Достоевский и Ницше. Также, с самого детства Кришнамурти имел навыки в механике, он мог разбирать и правильно собирать сложные механизмы.
Впервые Кришнамурти и его брат Нитья оказались в Англии в апреле 1911 года. Тогда Кришнамурти произнес свою первую публичную речь, обращенную к молодым членам Ордена Звезды Востока.
В 1912 году отец Кришнамурти в попытке вернуть сыновей обращается в суд. Долгую судебную тяжбы он в итоге проиграл, и Анни Безант получила официальный статус опекуна Кришнамурти и его брата Нитьи.
В последующие за тем годы вплоть до начала Первой мировой войны 1914 года Кришнамурти вместе с братом посетили несколько других стран Европы, всегда в сопровождении представителей Теософского общества. После войны Кришнамурти (снова в компании своего брата) отправился в путешествие по миру, выступая с лекциями, тем самым исполняя обязанности главы Ордена Звезды Востока. Содержание его выступлений касалось работы Ордена и его членов по подготовке «прихода Учителя», в своих речах Кришнамурти оперировал теософской терминологией. По началу, это был запинающийся, нерешительный и повторяющийся оратор. Но существовал устойчивый прогресс в его манере произношения (в том числе и благодаря посещению уроков по риторике в парижском университете Сорбона), и со временем он научился овладевать инициативой на собраниях.
«Процесс» и смерть брата Нитьи
В 1921 году у брата Кришнамурти, Нитьи, обнаруживают затемнение в легком. Несмотря на это, они все-таки едут в Индию, где встречаются со своим отцом, которого не видели уже несколько лет. Оттуда они вскоре отправились в Сидней, на встречу после почти десятилетней разлуки с Ледбитером, для участия в теософском конгрессе. В Австралии новое обследование Нитьи показало, что болезнью задето и второе легкое. Не имея возможности путешествовать в Европу через жаркую в то время года Индию, было решено ехать через США, с остановкой в благоприятном для туберкулёзных больных местечке Охай, где в их распоряжение одним из американских теософов предоставлялся уютный коттедж. В Охай братья познакомились с Розалиндой Виллиамс (англ. Rosalind Williams), сестрой местного теософа. Впоследствии она станет играть важную роль в жизни Кришнамурти, а тогда она ухаживала за болеющим Нитьей. Впервые братья оказались без неусыпного надзора со стороны Теософского общества. Они проводили время в прогулках, на пикниках с друзьями, в созерцании и в планировании своего будущего в рамках проекта Мирового Учителя. Кришнамурти и Нитья нашли местечко крайне приветливым, и, со временем, траст, образованный их сторонниками, приобрел имение и окружающую территорию, которые впоследствии стали официальным прибежищем Кришнамурти.
В Охай Кришнамурти прошел через сильное, «изменившее всю его жизнь» испытание. Это было одновременно и духовным пробуждением, и трансформацией сознания, и физическим изменением. Началось всё с трехдневного духовного опыта, который, вероятно, по истечении двух недель, привел к более продолжительному состоянию, которое Кришнамурти и окружавшие его назвали «процесс». Это состояние будет посещать Джидду на протяжении всей его дальнейшей жизни, с разными временными промежутками и с различной степенью интенсивности. Согласно свидетельствам, началось все 17 августа 1922 года. Кришнамурти стал жаловаться на невероятную боль в задней части шеи, ему было крайне затруднительно глотать. В течение следующих пары дней эти симптомы ухудшились. Боль нарастала, появилось сильное чувство дискомфорта, повысилась чувствительность, Кришнамурти потерял аппетит, временами его речь становилась бессвязной и путаной, его мучил жар. Кульминация настала, когда практически бессознательное тело Кришнамурти положили под небольшое молодое перцевое дерево, где он провел всю ночь, и где будет продолжать медитировать каждый день в дальнейшем.
Зрелые годы
С 1930 по 1944 годы Кришнамурти был занят выступлениями и издательством под покровительством «Star Publishing Trust» (SPT), чей штаб располагался в Охай, в доме известном, как Аръя Вихара («Благородный Монастырь») (англ. Arya Vihara). Деловыми и организационными аспектами деятельности SPT занимался друг и соратник Кришнамурти по Ордену Звезды Востока Д. Раджагопал (англ. D. Rajagopal). Кришнамурти же проводил время, встречаясь с людьми и медитируя, «… довольный тем, что все утомительные практические вопросы, в особенности финансовые, остаются в бесспорно умелых руках Раджагопала». Брак Раджагопала не был счастливым: после рождения дочери Радхи в 1931 году, пара физически отдалилась друг от друга. В Аръя Вихара близкая дружба жены Раджагопала, Розалинды Виллиамс, и Кришнамурти переросла в любовную связь, которая длилась многие годы, и факт которой стал известен широкой общественности лишь в 1991 году.
В этот период времени была открыта первая из школ, основанных на идеях Кришнамурти касательно образовательного процесса - Школа Риши Вэллей (англ. Rishi Valley School) в Индии. Специфика образовательного процесса таких школ заключается в том, чтобы воспитать «разумных», «целостных» индивидуумов, свободных от «конфликтов». Эта и другие школы продолжают работать и по сей день под патронажем Фондов Кришнамурти. Тем не менее, сам Кришнамурти оставался недоволен результатами. По истечении почти 50 лет работы этих учебных заведений по всему миру он сказал, что «ни одного нового ума» не было создано. После роспуска Ордена Звезды Востока и разрыва с теософией не было снижения количества людей, посещавших выступления Кришнамурти, ибо всегда был поток новых заинтересованных. Его приглашали во многие новые страны. По словам Мери Латьенс «… его публика все больше и больше стала состоять из людей другого калибра, которые были заинтересованы в том, что скажет он, а не в том, что говорили о нем». В течение 1930-х Кришнамурти с успехом выступал в Европе, Латинской Америке, Индии, Австралии и США; тем не менее, несколько раз ему пришлось столкнуться с враждебностью и неприятием. В эти предвоенные времена публика явно была не способна воспринять послание Кришнамурти. Он, как публично, так и в частных беседах, высказывал свое раздражение по этому поводу. В попытках сделать учение более точным и более легким в восприятии терминология Кришнамурти менялась.
Последние годы жизни
Кришнамурти продолжал встречаться по всему миру как с большими аудиториями, так и с отдельными людьми. Снова возвращалось состояние «процесса» (1961 год - сначала в Великобритании, затем в Швейцарии). В начале 1960х он знакомится с физиком Дэвидом Бомом, чьи философские и научные взгляды по многим вопросам находили параллели в философии Кришнамурти. Скоро Кришнамурти и Бом стали близкими друзьями и в течение почти двух десятилетий проводили публичные выступления в форме диалога друг с другом. Это также привело и к тому, что идеи Кришнамурти получили распространение и в научной среде, ранее там мало известные. Результатом общения Кришнамурти с Бомом и научным сообществом в целом стала бо́льшая точность в его терминологии и более осторожное использование понятий, такого, например, как «сознание».
В начале 1960х соратники Кришнамурти снова стали замечать происходящие в нем глубокие изменения. Джаякар писала, что «…он уже никогда не станет тем, что раньше. Тот Кришнаджи, что смеялся с нами, гулял с нами … этот Кришнаджи исчезнет. Новый Кришнаджи появится - безжалостный, нетерпеливый, с кучей вопросов. …Он будет не лишен сострадания, но это будет также учитель, требующий ответов на фундаментальные вопросы. Веселье и игры закончились». Менялась и публика: культурные изменения 1960х, в числе которых был усиливающийся поиск альтернативных образов жизни и опытов повлекли за собой приток молодых людей на выступления Кришнамурти. Тем не менее новые регулярные собрания, такие как например в Саанене (Швейцария) со временем стали привлекать «…серьезных… людей обеспокоенных громадными проблемами, вставшими перед человечеством».
Менялись люди, менялись взгляды; вместе с тем развивались и темы, с которыми выступал Кришнамурти. Они стали включать в себя новые идеи: необходимость в «радикальной» перемене, мысль о том, что индивидуальность - это иллюзия, представление о том, что истинные любовь, красота, мир и доброта не имеют себе противоположностей, что такая двойственность понятий - лишь продукт мысли. В начале 1970х Кришнамурти отметил, что новый подход являет собою «… развитие… учения в прежнем направлении», но «оно более общее, нежели, чем изучение деталей». Он был убежден, что в основном учение осталось неизменным.
Кришнамурти был озабочен свои наследием: тем, чтобы не превратиться в очередную важную персону, чье учение перейдет в руки отдельных людей, но не ко всему миру в целом. Он не желал, чтоб кто-либо толковал его учение. Несколько раз он предупреждал своих соратников, дабы те не позиционировали себя ни в качестве представителей Кришнамурти, ни в качестве наследников дела после его смерти.
За несколько дней до смерти, в финальном заявлении, он настойчиво объявил, что «никто» - как среди его соратников, так и среди остальных людей - не понял, что же произошло с Кришнамурти (в контексте его учения), а также не понял и самого Учения. Он добавил, также подразумевая невозможность наследия, что та «безмерная энергия», что управляла им на протяжении всей его жизни, со смертью Кришнамурти исчезнет. Тем не менее, он оставил надежду людям, сказав, что у каждого есть шанс достичь этой энергии и постигнуть часть знаний, в том случае, «если они будут учением жить». Как-то Кришнамурти сравнивал себя с Томасом Эдисоном, подразумевая тем самым, что он проделал всю трудную работу, и теперь от остальных требуется всего-то - щелкнуть выключателем. В другом случае он говорил о Колумбе, отправляющемся в тяжёлое плавание, чтобы открыть Новый Свет, тогда как в наши дни туда легко долететь на самолёте. Возможно, Кришнамурти имел в виду, что даже пусть он был в некотором роде «необычным», то другим людям совершенно необязательно обладать такими уникальными свойствами, дабы достичь его уровня понимания.
Джидду Кришнамурти скончался 17 февраля 1986 года в возрасте 90 лет от рака поджелудочной железы. Его останки были кремированы, а прах развеян его друзьями и соратниками в трёх странах, где он провел большую часть своей жизни: в Индии, Англии и США.
Ошибка даты рождения
Николай
29.11.2016 03:27:28
Джидду Кришнамурти
День рождения: 22.05.1895 года
Возраст: 90 лет
Место рождения: Манадапале, А
Кришнамурти родился 12 мая 1895 года в небольшом городке Манадапалле (округ Читтур штата Андхра-Прадеш). Будучи восьмым ребенком в семье, по индийской традиции, он получил имя в честь бога Кришны
ДЖИДДУ КРИШНАМУРТИ (АЛКИОН)
- один из наиболее выдающихся философов и духовных учителей нашего времени, человек, отказавшийся от роли Мессии из любви к истине, которую он назвал "страной без дорог". "Я ничему не учу вас, я только держу фонарь, чтобы вам было лучше видно, а захотите ли вы увидеть - ваше дело."
Среди сторонников Кришнамурти были видные государственные деятели и интеллектуалы, представители творческой элиты и нобелевские лауреаты. Самым прекрасным из всех человеческих существ, каких он когда-либо видел, назвал Бернард Шоу Кришнамурти, встречавшийся с ним в начале тридцатых годов.
Джидду Кришнамурти родился 11 мая 1896 года на юге Индии, в небольшом горном городке Маданапалле вблизи священной Долины Риши. Отец его, Джидду Нарианья, служил в департаменте налогов и сборов Британской администрации, поэтому эта брахманская, строго вегетарианская семья, была неплохо обеспечена по индийским стандартам. Нарианья был теософом, мать же Кришнамурти, Саньевамма, поклонялась Шри Кришне, именем которого, также восьмого ребенка в семье, она назвала собственное восьмое дитя.
Ей было предсказано, что ребенок будет в чем-то особенным, и она настояла, чтобы он появился на свет в комнате для молитв. Это требование казалось кощунственным: невозможно было себе представить, чтобы в молельне, куда заходили только в чистых одеждах и после ритуального омовения, мог родиться ребенок. Но так и произошло. На следующее утро известный астролог составил гороскоп младенца, заверив Нирианью в том, что его сын станет великим. В течении долгих лет казалось невозможным, что предсказание сбудется.
Кришна рос слабым болезненным ребенком. Он был рассеянным, мечтательным мальчиком и до такой степени не интересовался учебой, что у учителей создалось впечатление о его умственной отсталости. Тем не менее, он был чрезвычайно наблюдательным. Он мог часами стоять, наблюдая за деревьями и облаками, или сидеть на корточках, разглядывая цветы и насекомых.
У Кришны была еще одна черта, странно противоречащая его мечтательной натуре, - любовь к технике. Известен случай, когда он разобрал часы отца и отказывался идти в школу и даже есть до тех пор, пока не собрал часы снова. Кришна был очень щедрым, - еще одна отличительная черта, которую он пронес через всю жизнь. Часто возвращался он домой без книг или грифельной доски, отдав свои вещи более бедному ребенку, а когда мать давала детям сладкое, Кришна брал небольшую часть своей доли, отдавая братьям все остальное. Кришна любил ходить с матерью в храм, она знакомила мальчика с "Махабхаратой" и другими священными текстами.
После смерти старшей сестры у маленького Кришны впервые проявился дар ясновидения: они с матерью часто видели покойную девушку в одном и том же месте в саду. После смерти матери Кришна видел ее еще более отчетливо, чем сестру, как свидетельствует Нарианья. Интересно, что уже будучи юношей, Кришнамурти видел в траве и цветах маленьких фей и удивлялся, почему их не видят другие.
Теософское Общество
Жизнь Кришнамурти резко изменилась, когда в 1909 году его случайно увидел один из руководителей Теософического общества Ч.Ледбитер. Ледбитер был поражен необычайной аурой мальчика, в которой совершенно отсутствовал эгоизм, и сразу предсказал ему будущее духовного учителя.
Представленный главе общества А.Безант и двум Тибетским Учителям - Кут Хуми и Мория, - четырнадцатилетний Кришнамурти был безоговорочно признан великим существом, в котором должен проявиться будущий Будда - боддхисаттва Майтрейя, пришествие которого уже было предсказано теософами. Учителя рекомендовали внешнее воспитание и образование в европейском духе, но запретили всякое вмешательство в духовную сферу.
В декабре 1909 года Кришнамурти был принят в эзотерическую секцию общества. В ночь на 1 августа Ледбитер послал астральные тела Кришны и его младшего брата для проверки в дом Учителя Кут Хуми; затем в течение пяти месяцев Ледбитер совершал с Кришнамурти астральные путешествия на пятнадцатиминутный инструктаж к Учителю, по окончании которого Учитель подводил итог разговору в нескольких простых предложениях. Утром Кришна имел обыкновение записывать запомнившиеся ему слова учителя. Именно эти записи вошли потом в небольшую книгу Алциона "У ног Учителя", которая переведена на 27 языков и переиздается по сей день.
11 января 1910 года состоялось Посвящение. В течение двух ночей и одного дня почти непрерывно Ледбитер и Кришна оставались вне своих физических тел. Утром 11 января Кришна пробудился с криком: "Я помню! Я помню!" Кришна поведал, что Учитель Мория находился в доме Учителя Кут Хуми, равно как Ледбитер и мадам Безант; затем все они отправились в жилище Господа Майтрейи, где Кришна, правильно ответив на поставленные ему вопросы, был приглашен в Великое Белое Братство. На следующую ночь он был перенесен к Господину Мира, что произвело на него неизгладимое впечатление, так как "тот был подростком... необыкновенной красоты, весь сияющий и восхитительный, с улыбкой, подобной солнечному свету. Он сильный, словно море, ничто не устоит перед ним, и тем не менее Он - воплощение Любви, поэтому я совсем не боялся его". ("У ног Учителя".)
В начале 1911 года был основан Международный Орден Звезды Востока с Кришнамурти во главе и мадам Безант и Ледбитером в качестве покровителей. Перед орденом стояла задача объединить тех, кто верил в скорое пришествие Мирового Учителя, и подготовить общество к его приятию. Орден непрерывно расширялся, вплоть до 1929 года, и насчитывал десятки тысяч членов по всему миру. Между тем Кришнамурти с братом выезжают в 1911 году для продолжения образования в Англию, где находятся до 1921 года. Попытки устроить Kpишнамурти в один из колледжей Оксфорда или Кембриджа ни к чему не привели: там не хотели иметь дело с "коричневым Мессией". Кришнамурти ведет светскую жизнь в Лондоне и Париже, знакомится с писателями, художниками и музыкантами, пользуется большим успехом у интеллигенции и снобов. На вопрос о том, трудно ли быть инкарнацией божества, он отвечает, что его сейчас больше волнует, кто выиграет Уимблдонский турнир.
В конце 1921 года Кришнамурти ненадолго приезжает в Индию, а затем, после конгресса Теософического общества в Австралии, направляется в Калифорнию, где поселяется в небольшом имении в Оджаи, недалеко от Санта-Барбары. Здесь начинается для него интенсивное духовное пробуждение, связанное с полной трансформацией сознания и мучительными перестройками физического организма.
В это время, и особенно после поездки в Италию в 1924 году, он как никогда прежде отвечает своей роли Мирового Учителя и Мессии: дает наставления своим последователям, излучает радость и сочувствие, поражает окружающих духовными прозрениями, собирается принять саньясу, убежден в своей способности сделать всех счастливыми. Теософы с радостью констатируют слияние сознания человека Кришнамурти с сознанием божества Майтрейи.
В апреле 1927 года А.Безант делает заявление для Ассошиэйтед Пресс: "Учитель Мира здесь". Теософы, охваченные энтузиазмом построения новой религии и нового мирового порядка, не замечают, что Кришнамурти уже три года говорит странные вещи и что его собственная философия, далекая от теософической доктрины, уже начала проявляться. Он заявляет, что для постижения истины не нужны ни учителя, ни гуру, ни какие-либо посредники вообще. " Я говорю, что Освобождение можно обрести на любой ступени эволюции, а не поклоняться этим этапам, как это делаете вы", - декларирует он. "Все церемонии ничего не дают для духовного роста".
Роспуск Ордена Звезды
И наконец, в присутствии трех тысяч собравшихся его послушать членов Ордена Кришнамурти объявляет о своем решении распустить Орден Звезды. Он говорит о том, что к истине нет дорог, и поэтому "к ней нельзя приблизиться ни через религию, ни через секту"; что "вера - глубоко индивидуальна, ее нельзя и не должно организовывать", коллективные поиски истины ни к чему не приводят; что Орден превратился в некий фетиш, и организация стала самоцелью, а члены ее ждут, когда пришедший Мессия поднимет их на более высокий план, вместо того, чтобы заглянуть внутрь себя и найти там истину и свободу.
Он говорит о безусловной. вредности любых авторитетов, ниспровергая тем самым институт Учительства. "Вы можете образовать новые организации и ждать кого-то еще, - заявляет Кришнамурти, - меня это не волнует, - ни создание новых клеток, ни украшения к ним. Единственное, что довлеет надо мной - освободить людей полностью и безусловно".
Теософическое общество получило страшный удар и поспешило, за немногими исключениями откреститься от Кришнамурти. Для Анни Безант это было крушением планов всей ее жизни, но она не отступилась от Кришнамурти и продолжала верить в него и помогать ему до самой своей смерти.
После роспуска Ордена Кришнамурти поселяется в Калифорнии, где живет до 1947 года скромной частной жизнью. Шум вокруг его имени затихает, но знаменитостей по-прежнему тянет к нему. Известна история о том, как местный шериф арестовал группу расположившихся на пикник "бродяг" во главе с Кришнамурти. Среди "бродяг" были Грета Гарбо, Чарли Чаплин, Б.Рассел, К.Ишервуд, О.Хаксли и др.
До 1939 года Кришнамурти несколько раз приезжает на родину в Индию и выступает перед достаточно большой аудиторией, но похоже, что Индия еще не готова его понять. Лишь в 1947 году, после Второй мировой войны, изменившей весь мир, получившая независимость Индия оказывается готова услышать Кришнамурти. Он возвращается на родину и взрывается всем гигантским зарядом энергии любви, сострадания и истины, который накопился в нем за годы, проведенные во внешнем бездействии.
И этот поток уже не иссякает до самой его смерти в 1986 году. В течение сорока лет он выступает перед многотысячными аудиториями в Индии, в Швейцарии, в Америке и других странах. К нему приходят люди самых разных возрастов и сословий, и никто не встречает отказа. Кришнамурти не обещает и не дает утешения, но в окружающей его атмосфере добра и любви самая жестокая правда воспринимается как благо и способна произвести глубочайшие перемены в душах и умах людей.
Кришнамурти умер 17 февраля 1986 года, великое "Это" покинуло тело Кришнамурти оставив нам загадочную философию, к которой не применимы такие слова как: "метод", "система", "логический вывод", - вся его философия построена на "инсайте", на озарении, вспышке, освещающей истину как она есть и дающей непосредственное проникновение в нее.
Видео:
Осознание — это путь истины. Осознавать что-либо — это изумительное переживание.
Добро и зло являются разновидностями рабства. Свободна только любовь.
Счастливый человек никогда не пожелает счастья.
Мысль не может прекратить страдание. Мысль создаёт его.
Вопрос к зашедшему йогину:
Подходящая ли для вас данная философия? Можете что-то добавить?
Джидду Кришнамурти был известным оратором на философские и духовные темы. В их число входили: психологическая революция, природа сознания, медитация, отношения между людьми, достижение позитивных изменений в обществе. Он неоднократно подчеркивал необходимость революции сознания каждого отдельно взятого человека и особо акцентировал на том, что подобные изменения не могут быть достигнуты с помощью внешних сил - будь то религия, политика или общество.
Джидду Кришнамурти родился в ортодоксальной брахманской семье. Его отец, Джидду Нарианья (англ. Jiddu Narainiah), был служащим британской колониальной администрации. Мать Кришнамурти, Сандживамма (англ. Sanjeevamma) умерла, когда тому было 10 лет. Родители его приходились друг другу троюродными братом и сестрой, у них было 11 детей, 5 из которых умерли до достижения совершеннолетия. Они были вегетарианцами, не употребляли в пищу даже яиц и избегали любой европейской еды.
Кришнамурти родился 12 мая 1895 года в небольшом городке Манадапалле (округ Читтур штата Андхра-Прадеш). Будучи восьмым ребенком в семье, по индийской традиции, он получил имя в честь бога Кришны. В 1903 году семья Кришнамурти обосновалась в городке Кадаппа (англ. Cudappah), где маленький Джидду уже однажды подхватил малярию, заболевание, припадки которого будут преследовать Кришнамурти в течение многих лет. Он был впечатлительным и больным ребенком. «Рассеяный и задумчивый», отчего часто его воспринимали за умственно отсталого и регулярно били как в школе, так и дома. Спустя десятилетия Кришнамурти так описывал состояние своего детского сознания: «С самого детства мальчик был вот таким - ни одной мысли не посещало его разума. Он лишь наблюдал и слушал, и ничего более. Мысль с ее ассоциациями не возникала. Образов не появлялось. …он часто пробовал мыслить, но ни одной мысли не приходило». В восемнадцатилетнем возрасте Кришнамурти начинает писать, но не заканчивает, мемуары о детстве и раннем юношестве; он описывает «видения», в которых ему являлись к тому времени уже покойные мать и сестра.
Нарианья, отец Кришнамурти, вышел на пенсию в конце 1907 года, в возрасте 52х лет, и, будучи ограниченным в средствах, написал Анни Безант (англ. Annie Besant), в то время президенту Теософского общества, в поисках работы в штаб-квартире Общества в Адьяре. Он, наряду с тем, что был верным ортодоксальным брамином, состоял в Теософском обществе начиная с 1882 года. Его кандидатура была одобрена, и семья переехала в Адьяр в январе 1909 года. Сначала Нарианью и его сыновей разместили в маленький коттедж без должных санитарных условий, в непосредственной близости от территории Общества. Дети недоедали и заразились вшами.
«Открытие» Кришнамурти теософами и его последствия
Раздел:Навигация по записям
Джидду Кришнамурти родился в колониальной Индии в строго вегетарианской брахманской семье, говорившей на наречии телугу. В ранней юности, когда его семья жила в городе Мадрасе по соседству со штаб-квартирой Теософского общества, он был замечен известным оккультистом и высокопоставленным теософом Чарльзом Уэбстером Ледбитером. Ледбитер и Анни Безант, лидеры Теософского общества на то время, взяли мальчика под опеку и долгие годы растили, веря в то, что Кришнамурти - тот самый ожидаемый ими «проводник» для Мирового Учителя. Впоследствии Кришнамурти потерял веру в теософию и ликвидировал организацию, созданную для его поддержки «Орден Звезды Востока».
Джидду Кришнамурти родился в ортодоксальной брахманской семье. Его отец, Джидду Нарианья (англ. Jiddu Narainiah), был служащим британской колониальной администрации. Мать Кришнамурти, Сандживамма (англ. Sanjeevamma) умерла, когда тому было 10 лет. Родители его приходились друг другу троюродными братом и сестрой, у них было 11 детей, 5 из которых умерли до достижения совершеннолетия. Они были вегетарианцами, не употребляли в пищу даже яиц и избегали любой европейской еды.
Кришнамурти родился 12 мая 1895 года в небольшом городке Манадапалле (округ Читтур штата Андхра-Прадеш). Будучи восьмым ребенком в семье, по индийской традиции, он получил имя в честь бога Кришны. В 1903 году семья Кришнамурти обосновалась в городке Кадаппа (англ. Cudappah), где маленький Джидду уже однажды подхватил малярию, заболевание, припадки которого будут преследовать Кришнамурти в течение многих лет. Он был впечатлительным и больным ребенком. «Рассеяный и задумчивый», отчего часто его воспринимали за умственно отсталого и регулярно били как в школе, так и дома. Спустя десятилетия Кришнамурти так описывал состояние своего детского сознания: «С самого детства мальчик был вот таким - ни одной мысли не посещало его разума. Он лишь наблюдал и слушал, и ничего более. Мысль с ее ассоциациями не возникала. Образов не появлялось. …он часто пробовал мыслить, но ни одной мысли не приходило». В восемнадцатилетнем возрасте Кришнамурти начинает писать, но не заканчивает, мемуары о детстве и раннем юношестве; он описывает «видения», в которых ему являлись к тому времени уже покойные мать и сестра.
Нарианья, отец Кришнамурти, вышел на пенсию в конце 1907 года, в возрасте 52х лет, и, будучи ограниченным в средствах, написал Анни Безант (англ. Annie Besant), в то время президенту Теософского общества, в поисках работы в штаб-квартире Общества в Адьяре. Он, наряду с тем, что был верным ортодоксальным брамином, состоял в Теософском обществе начиная с 1882 года. Его кандидатура была одобрена, и семья переехала в Адьяр в январе 1909 года. Сначала Нарианью и его сыновей разместили в маленький коттедж без должных санитарных условий, в непосредственной близости от территории Общества. Дети недоедали и заразились вшами.
«Открытие» Кришнамурти теософами и его последствия
Спустя несколько месяцев после переезда семьи Джидду в Адьяр, приблизительно в конце апреля или начале мая 1909 года, маленького Кришнамурти случайно во время прогулки заметил высокопоставленный теософ, обладавший, по его собственным заявлениям, даром ясновидения, Чарльз Уэбстером Ледбитер. Мальчик же, по словам очевидцев, был заурядным, невыразительным и неопрятным, но Ледбитер был поражен «самой замечательной из виденных им аурой, аурой без малейшей частицы эгоизма» и остался «непоколебим» в своей вере, что Кришна станет «духовным учителем и великим оратором». Тем не менее, за несколько лет до этих событий тем же Ледбитером уже был выбран другой юноша на роль «проводника» Мирового Учителя, но Кришнамурти, как только его «открыли», стал единственным кандидатом.
Теософы взяли Кришнамурти под опеку: первое время он продолжал жить вместе с братом у отца, уже не посещая школу, но занимаясь в частном порядке с приставленными к нему теософами, а уже через год было оформлено официальное опекунство Анни Безант над Кришнамурти и его братом Нитиянандой (Нитьей) (англ. Nityananda (Nitya)). Вопреки опасениям насчет физического состояния и его способностей к обучению, четырнадцатилетний Кришнамурти за какие-то полгода научился достаточно сносно изъясняться и писать по-английски. Позднее Кришнамурти относился к факту «открытия» его Лидбитером как к событию, которое спасло его жизнь: «Кришну (Кришнамурти) часто спрашивали о том, как он думает, что случилось бы с ним, не „открой“ его Ледбитер. Без колебания он отвечал: „Я бы умер“».
В первые месяцы после «открытия», Ледбитер совершал с Джидду «астральные путешествия на … инструктаж к Учителю», по возвращении из которых Кришнамрути записывал запомнившееся ему, что легло в основу впоследствии изданной небольшой книги «У ног Учителя» (англ. At the Feet of the Master)(1910 год). Сам Кришнамурти, спустя годы, совершенно ничего об этих «встречах» с «Учителями» и даже с самим Лордом Майтрея вспомнить не мог.
Далее следует первое большое путешествие Кришнамурти и его брата Нитьи в компании Анни Безант по Индии и Бирме, которое заканчивается их отъездом в Англию. С миссис Безант у Кришнамрути в то время зародились близкие, практические родственные отношения, продлившиеся долгие годы.
В 1911 году правление Теософского общества Адьяра учредило новую организацию - «Орден Звезды Востока» (англ. Order of the Star in the East), целью которой была подготовка общества к «приходу» Мирового Учителя. Кришнамурти был назван главой Ордена, другие верховные теософы заняли остальные руководящие посты. Членство объявлялось открытым любому, кто принимает доктрину Прихода Мирового Учителя. Большое число первых членов Ордена составляли члены Теософского общества.
Молодость Кришнамурти
Согласно биографии Кришнамурти, написанной писательницей Мери Латьенс, в первое время сам Джидду полностью верил в то, что он, по истечении должного духовного и мирского руководства и обучения, станет Мировым Учителем. Другие биографы описывают ежедневные расписания (программы), по которым Ледбитер и его помощники обучали Кришнамурти. В их число входили: строгие спортивные тренировки, обучение п
о различным школьным предметам, религиозные и теософские занятия, йога и медитация, правила британского общества, основы гигиены. К спортивным занятиям Кришнамурти всегда показывал природную склонность, в то время как школьная программа вызывала у него много проблем. После нескольких неудачных попыток поступления, Кришнамурти отказался от университетского образования. Довольно легко ему давались языки, и со временем, он бегло говорил на нескольких, в том числе французском и итальянском. Кришнамурти увлекался чтением Ветхого Завета, его впечатлили некоторые шедевры западной классики, в особенности Шелли, Достоевский и Ницше. Также, с самого детства Кришнамурти имел навыки в механике, он мог разбирать и правильно собирать сложные механизмы.
Впервые Кришнамурти и его брат Нитья оказались в Англии в апреле 1911 года. Тогда Кришнамурти произнес свою первую публичную речь, обращенную к молодым членам Ордена Звезды Востока.
В 1912 году отец Кришнамурти в попытке вернуть сыновей обращается в суд. Долгую судебную тяжбы он в итоге проиграл, и Анни Безант получила официальный статус опекуна Кришнамурти и его брата Нитьи.
В последующие за тем годы вплоть до начала Первой мировой войны 1914 года Кришнамурти вместе с братом посетили несколько других стран Европы, всегда в сопровождении представителей Теософского общества. После войны Кришнамурти (снова в компании своего брата) отправился в путешествие по миру, выступая с лекциями, тем самым исполняя обязанности главы Ордена Звезды Востока. Содержание его выступлений касалось работы Ордена и его членов по подготовке «прихода Учителя», в своих речах Кришнамурти оперировал теософской терминологией. По началу, это был запинающийся, нерешительный и повторяющийся оратор. Но существовал устойчивый прогресс в его манере произношения (в том числе и благодаря посещению уроков по риторике в парижском университете Сорбона), и со временем он научился овладевать инициативой на собраниях.
«Процесс» и смерть брата Нитьи
В 1921 году у брата Кришнамурти, Нитьи, обнаруживают затемнение в легком. Несмотря на это, они все-таки едут в Индию, где встречаются со своим отцом, которого не видели уже несколько лет. Оттуда они вскоре отправились в Сидней, на встречу после почти десятилетней разлуки с Ледбитером, для участия в теософском конгрессе. В Австралии новое обследование Нитьи показало, что болезнью задето и второе легкое. Не имея возможности путешествовать в Европу через жаркую в то время года Индию, было решено ехать через США, с остановкой в благоприятном для туберкулёзных больных местечке Охай, где в их распоряжение одним из американских теософов предоставлялся уютный коттедж. В Охай братья познакомились с Розалиндой Виллиамс (англ. Rosalind Williams), сестрой местного теософа. Впоследствии она станет играть важную роль в жизни Кришнамурти, а тогда она ухаживала за болеющим Нитьей. Впервые братья оказались без неусыпного надзора со стороны Теософского общества. Они проводили время в прогулках, на пикниках с друзьями, в созерцании и в планировании своего будущего в рамках проекта Мирового Учителя. Кришнамурти и Нитья нашли местечко крайне приветливым, и, со временем, траст, образованный их сторонниками, приобрел имение и окружающую территорию, которые впоследствии стали официальным прибежищем Кришнамурти.
В Охай Кришнамурти прошел через сильное, «изменившее всю его жизнь» испытание. Это было одновременно и духовным пробуждением, и трансформацией сознания, и физическим изменением. Началось всё с трехдневного духовного опыта, который, вероятно, по истечении двух недель, привел к более продолжительному состоянию, которое Кришнамурти и окружавшие его назвали «процесс». Это состояние будет посещать Джидду на протяжении всей его дальнейшей жизни, с разными временными промежутками и с различной степенью интенсивности. Согласно свидетельствам, началось все 17 августа 1922 года. Кришнамурти стал жаловаться на невероятную боль в задней части шеи, ему было крайне затруднительно глотать. В течение следующих пары дней эти симптомы ухудшились. Боль нарастала, появилось сильное чувство дискомфорта, повысилась чувствительность, Кришнамурти потерял аппетит, временами его речь становилась бессвязной и путаной, его мучил жар. Кульминация настала, когда практически бессознательное тело Кришнамурти положили под небольшое молодое перцевое дерево, где он провел всю ночь, и где будет продолжать медитировать каждый день в дальнейшем.
Зрелые годы
С 1930 по 1944 годы Кришнамурти был занят выступлениями и издательством под покровительством «Star Publishing Trust» (SPT), чей штаб располагался в Охай, в доме известном, как Аръя Вихара («Благородный Монастырь») (англ. Arya Vihara). Деловыми и организационными аспектами деятельности SPT занимался друг и соратник Кришнамурти по Ордену Звезды Востока Д. Раджагопал (англ. D. Rajagopal). Кришнамурти же проводил время, встречаясь с людьми и медитируя, «… довольный тем, что все утомительные практические вопросы, в особенности финансовые, остаются в бесспорно умелых руках Раджагопала». Брак Раджагопала не был счастливым: после рождения дочери Радхи в 1931 году, пара физически отдалилась друг от друга. В Аръя Вихара близкая дружба жены Раджагопала, Розалинды Виллиамс, и Кришнамурти переросла в любовную связь, которая длилась многие годы, и факт которой стал известен широкой общественности лишь в 1991 году.
В этот период времени была открыта первая из школ, основанных на
деях Кришнамурти касательно образовательного процесса - Школа Риши Вэллей (англ. Rishi Valley School) в Индии. Специфика образовательного процесса таких школ заключается в том, чтобы воспитать «разумных», «целостных» индивидуумов, свободных от «конфликтов». Эта и другие школы продолжают работать и по сей день под патронажем Фондов Кришнамурти. Тем не менее, сам Кришнамурти оставался недоволен результатами. По истечении почти 50 лет работы этих учебных заведений по всему миру он сказал, что «ни одного нового ума» не было создано. После роспуска Ордена Звезды Востока и разрыва с теософией не было снижения количества людей, посещавших выступления Кришнамурти, ибо всегда был поток новых заинтересованных. Его приглашали во многие новые страны. По словам Мери Латьенс «… его публика все больше и больше стала состоять из людей другого калибра, которые были заинтересованы в том, что скажет он, а не в том, что говорили о нем». В течение 1930-х Кришнамурти с успехом выступал в Европе, Латинской Америке, Индии, Австралии и США; тем не менее, несколько раз ему пришлось столкнуться с враждебностью и неприятием. В эти предвоенные времена публика явно была не способна воспринять послание Кришнамурти. Он, как публично, так и в частных беседах, высказывал свое раздражение по этому поводу. В попытках сделать учение более точным и более легким в восприятии терминология Кришнамурти менялась.
Последние годы жизни
Кришнамурти продолжал встречаться по всему миру как с большими аудиториями, так и с отдельными людьми. Снова возвращалось состояние «процесса» (1961 год - сначала в Великобритании, затем в Швейцарии). В начале 1960х он знакомится с физиком Дэвидом Бомом, чьи философские и научные взгляды по многим вопросам находили параллели в философии Кришнамурти. Скоро Кришнамурти и Бом стали близкими друзьями и в течение почти двух десятилетий проводили публичные выступления в форме диалога друг с другом. Это также привело и к тому, что идеи Кришнамурти получили распространение и в научной среде, ранее там мало известные. Результатом общения Кришнамурти с Бомом и научным сообществом в целом стала бо́льшая точность в его терминологии и более осторожное использование понятий, такого, например, как «сознание».
В начале 1960х соратники Кришнамурти снова стали замечать происходящие в нем глубокие изменения. Джаякар писала, что «…он уже никогда не станет тем, что раньше. Тот Кришнаджи, что смеялся с нами, гулял с нами … этот Кришнаджи исчезнет. Новый Кришнаджи появится - безжалостный, нетерпеливый, с кучей вопросов. …Он будет не лишен сострадания, но это будет также учитель, требующий ответов на фундаментальные вопросы. Веселье и игры закончились». Менялась и публика: культурные изменения 1960х, в числе которых был усиливающийся поиск альтернативных образов жизни и опытов повлекли за собой приток молодых людей на выступления Кришнамурти. Тем не менее новые регулярные собрания, такие как например в Саанене (Швейцария) со временем стали привлекать «…серьезных… людей обеспокоенных громадными проблемами, вставшими перед человечеством».
Менялись люди, менялись взгляды; вместе с тем развивались и темы, с которыми выступал Кришнамурти. Они стали включать в себя новые идеи: необходимость в «радикальной» перемене, мысль о том, что индивидуальность - это иллюзия, представление о том, что истинные любовь, красота, мир и доброта не имеют себе противоположностей, что такая двойственность понятий - лишь продукт мысли. В начале 1970х Кришнамурти отметил, что новый подход являет собою «… развитие… учения в прежнем направлении», но «оно более общее, нежели, чем изучение деталей». Он был убежден, что в основном учение осталось неизменным.
Кришнамурти был озабочен свои наследием: тем, чтобы не превратиться в очередную важную персону, чье учение перейдет в руки отдельных людей, но не ко всему миру в целом. Он не желал, чтоб кто-либо толковал его учение. Несколько раз он предупреждал своих соратников, дабы те не позиционировали себя ни в качестве представителей Кришнамурти, ни в качестве наследников дела после его смерти.
За несколько дней до смерти, в финальном заявлении, он настойчиво объявил, что «никто» - как среди его соратников, так и среди остальных людей - не понял, что же произошло с Кришнамурти (в контексте его учения), а также не понял и самого Учения. Он добавил, также подразумевая невозможность наследия, что та «безмерная энергия», что управляла им на протяжении всей его жизни, со смертью Кришнамурти исчезнет. Тем не менее, он оставил надежду людям, сказав, что у каждого есть шанс достичь этой энергии и постигнуть часть знаний, в том случае, «если они будут учением жить». Как-то Кришнамурти сравнивал себя с Томасом Эдисоном, подразумевая тем самым, что он проделал всю трудную работу, и теперь от остальных требуется всего-то - щелкнуть выключателем. В другом случае он говорил о Колумбе, отправляющемся в тяжёлое плавание, чтобы открыть Новый Свет, тогда как в наши дни туда легко долететь на самолёте. Возможно, Кришнамурти имел в виду, что даже пусть он был в некотором роде «необычным», то другим людям совершенно необязательно обладать такими уникальными свойствами, дабы достичь его уровня понимания.
Джидду Кришнамурти скончался 17 февраля 1986 года в возрасте 90 лет от рака поджелудочной железы. Его останки были кремированы, а прах развеян его друзьями и соратниками в трёх странах, где он провел большую часть своей жизни: в Индии, Англии и США
Загрузка...